Главная » Свободная тема » Ключевые места путешествия. Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции Сколько буддистов в индии

Ключевые места путешествия. Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции Сколько буддистов в индии

В Капилавасту, столице небольшого царства племени сиддхартха, на севере Древней Индии, в стране Кошала, у предгорий Гималаев, родился, вероятно, в 623 или 563 г. до Р. Х., сын царя, названный впоследствии Буддой , т. е. «пробужденным» от ночи заблуждения, или «просвещенным». Он был красив; на шестнадцатом году взял себе трех жен и сначала жил в роскоши и в удовольствиях. Но проникнувшись печалью о том, что в мире владычествуют бедствия, он на двадцать девятом году жизни отказался от короны, обрил себе голову, и, одевшись в желтое платье, тайно покинул дворец и жен. Будущий Будда удалился в пустыню размышлять о страданиях человечества и об избавлении людей от них. В легенде это мотивируется рассказом, что однажды, поехав на прогулку, он увидел старика, больного, мертвое тело и жреца. Это навело на него раздумье о старости, болезни, смерти и жреческой жизни.

Царевич Сиддхартха стал называть себя Шакьямуни , то есть пустынником из воинского рода Шакья, или Гаутамой , по другому родовому своему имени, и, питаясь милостыней, сначала странствовал по скитам отшельников Древней Индии близ города Раджагриги, учась у этих подвижников и брахманов. Поэтому древнеиндийская область Магадха считается у всех буддийских народов отчизною их религии, хотя она и не родина её основателя. Неудовлетворенный мудростью подвижников и брахманов, царевич через несколько времени удалился в полное уединение пустынного леса на берегу Наиранджары, одного из южных притоков Ганга, и прожил там шесть лет без огня, подвергая себя самым суровым лишениям и самоистязаниям, углубляясь в размышления. Наконец, после пятидесятидневной думы ум его озарился, и он познал истину, став Буддой («Просветлённым»). Тогда он явился к индийцам, как основатель религии.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В сопровождении нескольких учеников Будда ходил по области Ганга, проповедуя в городах и селах свое учение, призывая людей искать избавления от страданий и печалей жизни не в аскетизме и не в мертвой формалистике обрядов, а в познании истины. Первую свою проповедь Будда произнес в Роще Газелей близ Бенареса; это была проповедь о зле и спасении от зла. Как нищие, с горшком в руке для собирания милостыни, он и его ученики ходили, проповедуя, из одной области Древней Индии в другую, из города в город. Доброжелательный, кроткий и смиренный, Будда привлекал к себе все сердца, и скоро приобрел много последователей. Совершение чудес приписывается ему лишь в поздних легендах; но быстро распространялось убеждение, что он обладает всеведением и знает обо всех людях, чем были они в прежних своих рождениях; это много помогало ему приобретать прозелитов. Даже некоторые индийские цари стали покровительствовать учению Будды – в особенности царь Магадхи могущественный Бимбисара и царь области Каушамби. Но наибольшее число последователей находил он между бедняками и людьми низших классов, искавшими у него избавления от надменности брахманов и от бремени каст . Сам Будда не нападал на кастовое устройство Древней Индии, но отрицание каст лежит в духе его учения, призывавшего всех людей к участию в спасении.

Двадцать лет ходил Будда, проповедуя; потом опять удалился в уединение, и умер восьмидесятилетним стариком близ Кушинагары, на берегу Хираньявати, в двух днях пути от города, в котором родился. Он скончался, говорит легенда, под тою же смоковницею (боддхи, «деревом познания»), под которым был озарен полным познанием истины. Год смерти Будды определяют различно; одни принимают 483 год, другие 543 год до Ρ. X. Тело его было сожжено с царским великолепием; прах его был собран в золотую урну, и впоследствии распределен между восемью древнеиндийскими городами, имевшими особенно важное значение в его жизни. Будда умер, освободившись от возрождений.

Буддийские соборы

Буддизм стал быстро распространяться по Древней Индии. Буддийские монастыри (вихары) появились во всех индийских областях, наполнившись большим числом монахов (бхикшу). Стремление буддистов соединяться для религиозных занятий ещё сильнее проявилось тем, что они ввели у себя соборы для установления догматов веры, правил нравственности и церковной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным учреждениям. Легенда говорит, что через несколько лет после смерти Будды, Кашьяпа, бывший из всех учеников Будды самым близким к сердцу своего учителя, созвал, с согласия магадхского царя Аджаташатру , обращенного им в буддизм, «собрание благого закона», – собор влиятельнейших и добродетельнейших последователей новой религии. Считается, что Аджаташатру царствовал с 546 до 514 г. до Р. Х. На этом полном соборе, происходившем в Раджагриге, начавшемся в период дождей, продолжавшемся семь месяцев, были записаны по воспоминаниям его членов, учения и заповеди, изречения и установления Будды, и составленный таким образом сборник был признан в Древней Индии священным. Он разделяется на три части, потому называется Трипитака («Три корзины»). Первый отдел его, Сутра , заключает в себе изречения и проповеди Будды; второй, Виная , правила церковной дисциплины; третий отдел, Абхидхарма , содержит догматику или принципы философии.

Предание говорит, что этот священный закон, составленный по воспоминаниям и свидетельствам учеников и современников Будды, в следующие поколения подвергся многим нарушениям, что бхикшу начали предаваться житейским удовольствиям и нравственные правила их ослабели. Тогда человек, знаменитый добродетельной жизнью и религиозною мудростью, Ревака , созвал с согласия царя Калошоки в новую столицу магадхского царства, Паталипутру , второй вселенский собор (около 430 г. до Р. Х.) для того, чтобы вновь установить «благой закон». Этот собор, на котором присутствовало около 700 уважаемых лиц, буддийского духовенства, восстановил в первоначальной чистоте Сутру, священную каноническую книгу, отверг нововведения и отлучил от церкви тех, которые не отреклись от своих заблуждений.

После того, древнеиндийский буддизм стал распадаться на секты. В третий и последний раз священная книга закона была рецензирована на третьем торжественном соборе, который был созван около 246 года до Р. X. царем Магадхи Ашокой, ревностным покровителем и распространителем буддизма, сделавшим его государственною религией в своем царстве. Причиною созыва собора было то, что брахманы, одевшись, как бхикшу, коварно внесли разномыслие и смуту в буддийскую церковь. Судя по этому известию о коварстве брахманов, кажется, надо думать, что поначалу буддизм считали в Древней Индии одною из множества брахманских сект и лишь мало-помалу и медленно раскрылось, что он – учение существенно отличное от брахманизма . Третий собор продолжался девять месяцев. Обычай созывать соборы, освященный первобытною буддийскою церковью, остался у буддистов навсегда. Он охранил буддизм от опасности подпасть под владычество безумного умосозерцания или необузданной игры воображения, превратиться в какую-нибудь фантастическую теорию.

Храм Махабодхи (Индия, штат Бихар), основанный в III в. до Р. Х. на месте, где Будда достиг просветления

Легенды Древней Индии превозносят царя Магадхи Ашоку похвалами, подобными тем, какими возвеличивали Константина Великого христианские писатели. Но вероятно он глубже проникся духом учения Будды, нежели Константин Великий духом Евангелия. О нем рассказывают, что он отменил смертную казнь, проявлял сам и внушал всем кротость и терпимость относительно последователей других религий, кормил тысячи монахов (бхикшу), основал богадельни не только для больных и слабых людей, но и для больных и состарившихся животных, велел сажать по дорогам фруктовые деревья и целебные травы, копать колодези и ставить скамьи для отдыха. В этих известиях есть, вероятно, некоторое преувеличение, однако они показывают, что Ашока не на словах только принял учение Будды, но и стремился исполнять его заповеди, воздерживаться от грехов и пороков, быть кротким и человеколюбивым. Он ставил правилом веры мысль: «только то сказано хорошо, что сказал сам Будда». В Древней Индии тогда уже существовали приписываемые Будде апокрифические книги, и он предостерегал против них.

Четвертый буддийский собор был при Канишке , современнике римских императоров Траяна и Адриана , и был созван на севере Индии, в кашмирском монастыре Джаландаре. Южные буддисты («школа Тхеравада») не признают его. Постановлениями его начинается переход от древнего простого буддийского учения («Малой колесницы» – хинаяны , к которой ближе всего стоит школа Тхеравада) к позднейшей мистической доктрине, сложившейуся под сильным влиянием брахманизма. Основателем этой позднейшей буддийской ортодоксии («Большой колесницы» – махаяны ) буддисты севера Индии считают знаменитого мудреца, Наранджану, бывшего современником Канишки.

Распространение буддизма по Древней Индии

Будда не только уничтожал индийское деление народа на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр , свободных и рабов, извергнутых из каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди всех народов страдают в своей земной жизни одинаковыми бедствиями, все одинаково угнетены всемирною скорбью, потому всем им одинаково должно быть проповедуемо учение милосердия и спокойствия. Эта высокая мысль, которую было решено применить к практике на третьем вселенском соборе, в царствование Ашоки, дала буддизму характер всемирной, общечеловеческой религии, какой другой не было в языческом мире. На третьем соборе было постановлено послать миссионеров по всем странам света, чтобы возвещено было всем народам земли учение о спасении, или, по буддийскому метафорическому выражению, «чтобы привести в движение колесо закона». И пошли миссионеры («стхавиры») в области, лежащие у Гималаев, в Кашмир и Гандхару, к Ядавам и к народам берегов Годавари, в Декан и на Цейлон, и к народам не индийским. «С того времени, – говорит легенда, – заблистали желтыми одеждами Гандхара и Кашмир и остались верны трем ветвям закона». Через несколько веков «индийцы и китайцы, малайцы и монголы подали друг другу руки в исповедании ничтожества всякого бытия». Быстроте и обширности распространения буддизма из Древней Индии содействовала пассивность и мягкость его характера: он не выступал против других религий непреклонным врагом, он гибко приспособлялся к ним, допускал разнообразие понятий и обрядов. Кроме христианства, только буддизм решил высокую задачу привести путем проповедничества и миссионерства самые непохожие друг на друга народы к единству веры, богослужения и религиозной, литературы.

Буддийская ступа в Санчи (недалеко от Бхопала) со знаменитыми резными воротами. Это основанное царём Ашокой святилище - наглядный символ «колеса дхармы»

Гонение на индийских буддистов

Распространению буддизма много содействовали гонения, которым подвергались его последователи в Древней Индии; в течение веков, было несколько периодов гонений. Многие монахи-бхикшу вынуждены были бежать от них в другие страны. В первое время брахманы, кажется, не замечали, что буддизм существенно противоположен их учению и был для него опасен. Им представлялось, что Будда один из нищенствующих философов, каких много между ними; казалось, что основной догмат его проповеди тот же самый, как в брахманизме – переселение душ, и цель проповеди та же самая – избавление от возрождений. Но с течением времени стало все яснее обнаруживаться, что учение Будды имеет иное, более высокое и более практичное направление, что оно ставит сущностью святости чистоту сердца и жизни, что оно несовместимо с педантизмом и святошеством брахманизма. Раздраженные ослаблением своего господства над умами и своих доходов, и в страхе, что новая вера совершенно ниспровергнет построенную ими с такими трудами систему верований и учреждений, брахманы сначала пытались остановить успехи буддизма хитростью, ослабить его приспособлением своего учения к буддийскому воззрению. Это им не удалось. Тогда они стали действовать на царей Древней Индии, убеждать их, что надо подавить новую веру.

И когда после смерти Ашоки власть над царством Магадха захватила (ок. 178 до Р. Х.?) новая династия Шунга, брахманы сумели склонить её основателя, Пушпамитру к жестокому преследованию буддистов. Многие из них покинули отчизну своей веры, Индию, где снова стал господствовать брахманизм, и перенесли свое учение в страны иноязычных народов. Гонением на буддизм в Магадхе объясняется то, что четвертый и последний буддийский вселенский собор происходил в чужом первоначальному буддизму царстве – в Кашмире. Но чем шире распространялся буддизм, следуя своему общечеловеческому характеру, у чужих народов, в особенности у индоскифов северо-западной Индии, тем успешнее придавали брахманы своей религии значение национальной веры, тем легче направляли и к уничтожению своих врагов врожденное индийцам презрение к другим народам. Таким образом, чистота брахманской верыи чистота национальности слились у древних и позднейших индийцев в одно могущественное понятие. И между тем как буддизм доводил до непрактичной крайности строгость своих нравственных правил и расслаблял энергию своих последователей усердною заботою о развитии в них добродетелей кротости и терпения, уменьшая тем их силу сопротивляться врагам, брахманы вели чувственный индийский народ от строгой прозаической морали буддизма назад к роскошным фантасмагориям и пышным обрядам своей религии, привлекая к ней возбуждением могущественнейших чувств человеческой природы, возбуждением сладострастия и ужаса, разжигая жажду чувственных наслаждений и все настойчивее проповедуя мрачный аскетизм , придумывая все новые его формы.

В III веке до Р. X. учение Будды было широко распространено в Древней Индии. Свидетельством того остались надписи на скалах, высеченные буддийским царем Приядаршином или, как произносилось его имя на изнеженном народном наречии надписей, Пиядаси, – то есть, Ашокой, к которому прилагался этот эпитет. В этих надписях Пиядаси убеждает своих подданных уважать друг друга, жить между собою дружелюбно, помогать друг другу, вообще убеждает их исполнять «дхарму» (заповеди буддизма), внушает им гуманные чувства и веротерпимость. Они находились в очень далеких одна от других местностях: в Аллахабаде, в Дели (древней Индрапрастхе), в Афганистане, в Гуджарате, на Инде близ Пешавара, в Бихаре, в Ориссе, в других областях Древней Индии. По известиям китайских паломников, переведенным французскими синологами, еще и через два столетия после того буддизм процветал в северной Индии. Но через несколько веков, поднялась сильная реакция: брахманам удалось возбудить своих приверженцев к свирепому гонению на буддистов. До нас дошел стих из брахманского воззвания: «от моста до снеговой горы, кто не будет убивать Бауддхов (Bauddha, буддистов), будет убит сам!» – говорит царь своим слугам.

Итак, гонение на буддистов охватило всю Индию, от Цейлона и южной оконечности Декана до Гималаев; оно происходило, как надо полагать, около 1000-го года нашей эры, или несколько раньше, и кончилось уничтожением буддизма в Индии. Буддийские монастыри были разрушены, Бхикшу убиты, высеченные в скалах буддийские храмы были посвящены брахманским богам.

Как религиозное течение, буддизм зародился в северо-восточной части Индии. Его основатель - царевич Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, которого впоследствии стали именовать Буддой, т.е. «пробудившимся».

От рождения ему было предсказано стать великим правителем либо мистиком и аскетом. Отец Сиддхартхи полагал, что если оградить царевича от отрицательных сторон жизни, то он сделает выбор в пользу мирского, а не духовного.

До 29 лет Сиддхартха жил роскошной жизнью во дворце своего отца. Царевич не знал никаких забот, его окружали прислужники и прекрасные девушки. Но однажды молодой человек тайно покинул дворец и во время своей прогулки впервые мог наблюдать горе, болезнь и нищету. Все увиденное потрясло царевича.

Будда стал размышлять о суетности существования, он пришел к выводу, что земные радости слишком ничтожны и скоротечны. Сиддхартха навсегда покинул дворец и стал жить как отшельник. В течение многих лет он вел аскетичный образ жизни и , пока не достиг просветления.

Для справки: история возникновения буддизма не раскрывает в точности момент зарождения этой религии. В соответствии с традициями тхеравады (одной из старейших буддийских школ), Будда жил с 624 по 544 гг. до н.э. Исторической родиной религиозного течения стала долина Ганга, находящаяся в Индии.

Четыре благородные Истины буддизма

В этих Истинах заключается сущность буддизма. Они должны быть известны всякому, кто интересуется этой восточной религией:

Дуккха - страдание, неудовлетворенность
Причины, порождающие дуккха
Прекращение страдания
Путь, ведущий к прекращению дуккха

Чему же учат нас четыре благородные Истины буддизма? Прежде всего, они свидетельствуют о том, что жизнь, рождение и смерть - это страдание. Неудовлетворенность присуща каждому человеку, будь он нищим или царем. Везде и всюду люди сталкиваются со смертью, болезнями и прочими несчастьями.

В соответствии с традициями буддизма, причинами страдания являются человеческие желания. До тех пор, пока человека не оставит жажда удовольствий, он будет вынужден снова и снова перевоплощаться на земле (проходить круг Сансары). Невозможность получить желаемое, а также потеря желаемого либо пресыщение вызывают неудовлетворение.

Третья благородная Истина учит о том, что существует возможность раз и навсегда прекратить любые страдания и достичь состояния нирваны. О том, что такое нирвана, Будда изъяснялся весьма неохотно. Это непередаваемое состояние полноты бытия, освобождения от уз, привязанностей и желаний.

Четвертая Истина указывает адептам способ, которым можно достичь нирваны. Это Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя набор нравственных и этических инструкций. Одним из атрибутов «Пути» является «правильное сосредоточение», т.е. практика медитации.

Смерть и перерождение

В процессе своей жизни каждый человек совершает хорошие и плохие поступки. Этим он , позитивную либо негативную. До тех пор пока карма не будет исчерпана, человек не сможет достичь нирваны и обрести свободу.

Приверженцы буддизма верят, что закон кармы во многом определяет условия жизни человека. От прошлых поступков зависит, родится индивидуум богатым или бедным, здоровым или больным, будут ли родители его любить.

Примечательно то, что не только плохая, но и хорошая карма привязывает человека к земле. Следовательно, чтобы освободиться, индивидуум должен не только избавиться от накопившихся «долгов», но и получить награду за благие дела.

Индия

Для сотен миллионов иностранцев Индия - прежде всего страна Будды. Действительно, не какая-либо политическая система и не материальные ценности, а буддизм остается на все времена важнейшим открытием Индии и ее вкладом в культуру огромного большинства народов Азии.

Тем не менее большинство образованных индийцев пришло бы в ужас и негодование, если бы кто-нибудь вздумал им сказать, что буддизм является самым выдающимся вкладом их страны в мировую культуру, поскольку у себя на родине, в Индии, буддизм не удержался; его остатки сохранились сейчас лишь на северо-востоке страны. Такой полный закат буддизма в стране его первоначального возникновения противоречит его колоссальному успеху за пределами Индии.

Вновь буддизм заговорил о себе в современной Индии лишь в последнее время.

История буддизма в Индии имеет три периода: первый период первоначального буддизма - это золотой век личного непосредственного влияния Учителя Будды (начиная с Бенаресской проповеди и до первого буддийского собора в Раджагрихе, то есть приблизительно между 523477 гг. до н. э.).

Второй период связан с развитием хинаяны, когда на первое место выдвигались идеалы архата и индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до появления махаяны, то есть до I века н. э.).

Третий период связан уже с махаяной, когда стали преобладать идеалы бодхисаттвы и тантризма, распространился универсальный буддизм в роли мировой религии (I-XII вв.).

Первые бхикшу-аскеты странствовали босыми, спали под открытым небом, питались объедками и отбросами и проповедовали на местных наречиях среди деревенских жителей и диких лесных племен. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось так, что красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. Предписанное Винаей одеяние бхикшу, сшитое из выброшенного тряпья, уступило место дорогой одежде из тонкой хлопчатой ткани, первоклассной шерсти или привозного шелка, окрашенных дорогим шафраном.

Буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов и со временем еще во время жизни Будды были образованы первые монастыри. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины.

В третий период индийского буддизма, связанного с возникновением махаяны и ваджраяны, получают распространение новые типы многолюдных монастырей-университетов, в которых преподаются практически все отрасли знаний того времени: сам буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и т. д. В этих монастырях жили не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем.

Из монастырей этого периода известны такие великие монастыри как Наланда, Викрамашила, Одантапури, находившиеся в Магадхе, в Бенгалии, и многие другие.

Эти монастыри были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские философы того времени. Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли со всеми своими колоссальными книжными богатствами, главным образом из-за мусульманского фанатизма.

Судьба буддизма в Индии во многом зависела от царей и правителей государств. Еще во времена Будды махараджи ведущего индийского государства того времени - Магадхи-Бимбисара (554493 гг. до н. э.) и его сын Аджаташатру (493462 гг. до н. э.) - покровительствовали буддийской Дхарме, будучи преданными ей в той или иной степени. Цари государств Кошалы и Вайшали также покровительствовали Учению Будды.

Через сто с лишним лет, в 327325 гг. до и. э., когда в Магадхе и Паталипутре (основанной Аджаташатру) правили цари из династии Нандов, войска Александра Македонского вторглись в Северо-Западную Индию.

В это время Нандами из страны был выслан один из сановников по имени Чандрагупта Маурья, который отправился на север Индии, в Таксилу (Такшашила), искать счастья. С ним вместе был его друг, брахман Чанакья (Вишнугупта или Каутилья, будущий автор "Артха-шастры"). Через два года после смерти Македонского они подняли народ на восстание и изгнали греческий гарнизон из Индии. Завладев Таксилой, Чандрагупта повернул на юг в Паталипутру и в 321 г. до н. э. овладел ею, нанеся поражение Нандам.

С этого времени начинает править династия Маурья, империя которой с центром в Патне (Паталипутре) простиралась на огромной территории, занимая, кроме Южной, всю Северную и Центральную Индию, и когда наследник Александра Македонского Селевк опять вторгся в Индию с севера, он был жестоко разбит индийскими войсками под руководством Чандрагупты, в результате чего к Индии отошла северная область Гандхара (совр. Афганистан и Пакистан).

Сын Чандрагупты Биндусара (300273 гг. до н. э.) продолжал расширять империю, при нем были захвачены некоторые области Южной Индии.

В III в. до н. э. его (Биндусары) сын и внук Чандрагупты Маурьи, Ашока (324187 гг. до н. э., годы правления 272236 гг. до н. э.), что означает "не знающий скорби" (в палийском произношении Асока), вступил на императорский престол в Магадхе около 270 года до н. э. Великий император империи

Маурья после битвы за царство Калинга проникся отвращением к кровопролитию и принял буддийское Учение. Он активно способствовал его широкому распространению по всей Индии и за ее пределами. Мудрый Ашока сумел воспользоваться идеями буддизма в целях объединения страны и распространения своего влияния за пределами государства. К периоду царствования Ашоки относятся первые религиозные миссии, направленные на Цейлон, регионы Юго-Восточной Азии.

Указы махабхауна (императора) Ашоки Маурья являются древнейшими из сохранившихся индийских надписей, которые до сих пор удалось расшифровать. Несколько разрозненных подробностей из его жизни, сохранившихся в полулегендарной форме, едва ли стоят того, чтобы пытаться составить из них последовательное повествование. По сохранившимся преданиям, Ашока, стремясь захватить престол, якобы убил своих сводных братьев и правил с деспотической жестокостью в течение первых восьми лет своего царствования, продолжавшегося не менее тридцати шести лет. Нередко путают двух Ашок. Дело в том, что в V веке до н. э. в Магадхе был царь, чье личное клеймо на монетах почти совпадало с клеймом великого Ашоки, царствовавшего двести лет спустя. И те и другие монеты находились в обращении во времена второго Ашоки и после него, так что царя из династии Шишунагов следует более точно называть Кала-Ашокой, то есть "древним Ашокой". Ашоку Маурья именовали как Приядаси ("сладколиким") или Деванамприя ("возлюбленным богов"). Буддийские тексты (на санскрите, на пали и на китайском языке) навеки прославили имя Ашоки, хотя и окружили его ореолом легенд. Император обратился в буддизм, и его щедрые подношения Сангхе снискали ему славу. Монеты великого императора удалось определить лишь недавно, так как на них нет ни имени, ни какой-либо другой надписи, а только знаки, как на всех других монетах с клеймом.

Ашока сам говорит о перемене, происшедшей в нем после похода в Калингу (район Ориссы), который состоялся через восемь лет после его вступления на престол и принес ему горькое разочарование. Сотни тысяч людей погибли в сражениях, и еще во много раз больше - при различных обстоятельствах, связанных с войной. Одержанная победа была для Маурьев последним, завершающим актом огромной военной эпопеи. С тех пор оставшиеся в живых жители Калинги пользовались особым покровительством Ашоки, словно его родные дети. Приблизительно в это же время Ашока начинает слушать проповедников из Магадхи и вскоре сам становится буддистом. Это обращение не привело к созданию организованной церкви, действующей совместно с государством, и не покончило с другими индийскими вероучениями (подобно тому, как христианство, став государственной религией, уничтожило все другие культы в Римской империи).

Напротив, Ашока и его преемники делали щедрые подношения брахманам, равно как джайнам и адживикам. Великий император считал для себя обязательным посещать в своих владениях известных старцев, снискавших за долгую жизнь уважение окружающих, а также во время своих постоянных разъездов по стране беседовать с брахманами и различными отшельниками и помогать деньгами и подарками всем достойным людям независимо от их вероисповедания. В одном из своих эдиктов Ашока писал: "Все школы достойны почитания по той или иной причине. Поступая сообразно с этим, человек возвеличивает свою собственную школу и в то же время оказывает услугу школам других людей".

Коренное изменение коснулось отношения индийского монарха к своим подданным, оно впервые выразилось в словах: "Что бы я ни делал, что бы я ни предпринимал, я лишь стараюсь выполнить свой долг по отношению ко всем живым существам". Это был абсолютно новый, вдохновляющий идеал царской власти, совершенно чуждый прежней системе государственного управления Магадхи, при которой царь был символом абсолютной власти государства.

Императору Ашоке приписывают строительство бесчисленных ступ в местах захоронения пепла, оставшегося после кремации Будды, а также других памятников в различных священных местах. Это в значительной мере подтверждается археологическими раскопками. Его знаменитая колонна и наскальные указы находятся в местах важнейших пересечений главных торговых путей того времени или вблизи новых административных центров. Третий общий собор буддистов (такие соборы стали традиционными в царствование Ашоки), по-видимому, имел историческое значение, так же, как посылка Ашокой миссионеров в соседние страны: на Цейлон, в Среднюю Азию и, по всей вероятности, в Китай. Считается, что древнейший сохранившийся палийский текст буддийского канона был составлен сразу же после смерти Будды, но, скорее всего, в своей нынешней форме он восходит ко времени Ашоки. В таком виде он сохранился на Цейлоне, в Бирме и в Таиланде.

В указах Ашоки отражено значительно больше, чем личная симпатия императора к буддизму: они свидетельствуют об изменении коренного направления государственной политики в целом. Первым и главным свидетельством этому служит массовое строительство сооружений (помимо ступ), не приносящих никакой выгоды государству. Великолепный новый дворец в Паталипутре, другие роскошные здания были отделаны в основном деревом, вместе с тем Ашока использовал для отделки и камень с характерной полировкой до зеркального блеска. Предполагается, что общий стиль постройки, полированный камень и великолепные колоколовидные капители, которые со времени Ашоки широко применяются в строительстве индийских колонн, ведут свое происхождение от персидской архитектуры эпохи Ахеменидов. В ряде источников утверждается, что образцом для Ашоки послужил "Ападана" - дворец Дария I и что Ашока даже пригласил мастеров, строивших этот дворец. (Дворец Дария, находившийся от Паталипутры на расстоянии более 3000 км, был построен еще до 500 года до н. э. и сгорел в 330 году до н. э. во время одного из буйных пиршеств Александра Македонского).

Следует упомянуть о том, что многие памятники этого времени отмечены печатью персидского влияния, которое постепенно уходит вместе с распадом империи Ашоки. В первых веках до н. э. в буддийское творчество проникают элементы греко-бактрийского и поздне-римского искусства. Не типичный выбор материала - мрамор, рафинированная техника исполнения, утонченные черты, изящные пропорции и необычный контекст композиций - все свидетельствует о сильном чужеземном влиянии

Ашока тратил немало средств на еще более важные работы по общественному благоустройству, не приносившие никакого дохода государству. Он выстроил по всей стране множество больниц для людей и лечебниц для животных с бесплатным медицинским обслуживанием за счет государства. На всех главных торговых путях, через каждую йоджану (от восьми до четырнадцати километров; первоначально - минимальное и максимальное расстояние, которое волы могли покрыть за один перегон при дальнем пути) закладывались тенистые рощи и фруктовые сады, сооружались колодцы с ведущими к воде ступенями и места отдыха. Это благоустройство (подлинное счастье для торговцев, особенно потому, что они могли теперь во многих местах отдыха караванов получить врачебную и ветеринарную помощь) не ограничивалось лишь территорией, подвластной Ашоке, а распространялось и за ее пределы. Все это целиком соответствовало обязанностям добродетельного императора (чакравартина). Вопрос о подобных работах никогда не ставился в брахманской "Артха-шастре", если только они не могли принести материальной выгоды, несмотря на то что "Артха-шастра" подчеркивает необходимость оказывать помощь престарелым, калекам и сиротам.

Не следует, однако, полагать, что занятый благотворительностью и различными благочестивыми делами Ашока пренебрегал административной деятельностью. "Я, - говорит Ашока, - буду принимать и рассматривать официальные рапорты в любое время, даже за обедом, во внутренних апартаментах (в женских покоях), в постели, в туалетной комнате, на параде, в дворцовом парке - везде, где только ко мне ни обратятся с докладом о положении народа". Каждые пять лет царь лично объезжал свои владения с инспекционными целями. На такой осмотр, вероятно, уходило немало времени из этих пяти лет, и император, осуществляя его, был непрерывно в пути, за исключением периода дождей. В прошлом цари если и отправлялись куда-нибудь, то либо в развлекательную поездку (например, на охоту), либо в поход.

Теперь каждому высшему официальному представителю административной власти также вменялось в обязанность каждые пять лет объезжать подведомственные ему территории. Кроме того, Ашока создал новую группу полномочных инспекторов для контроля над чиновниками и специальными государственными фондами. Такой инспектор именовался дхарма-махаматра, что в переводе означает "министр морали"; позднее это наименование стало употребляться в значении "старшего распорядителя по раздаче милостыни и по религиозным вопросам". Для времени Ашоки "дхарма-махаматра" следует переводить как "верховный комиссар по праву справедливости". В обязанности новых верховных комиссаров входило, в частности, разбирать жалобы всех законопослушных групп и школ, заботиться о том, чтобы с ними поступали по справедливости, а также выявлять их догматы и принципы. Это же делал и император во время своих поездок по стране.

Конечно, Ашока не запрещал всякое убиение, лишь определенные животные, некоторые млекопитающие и птицы находились под охраной в силу неизвестных причин. Волы, коровы и быки не входили в перечень охраняемых животных, за исключением быков, называемых сандака, которые (как и по сей день) почитались священными. Говядиной по-прежнему открыто торговали на рынке и на перекрестках, как и любым другим мясом.

Комиссарам справедливости был отдан специальный приказ проявлять заботу об условиях жизни заключенных. Многие осужденные, которых держали в тюрьме, несмотря на окончание срока приговора, получили свободу. У других остались беспомощные семьи, о которых новые комиссары также были обязаны позаботиться. Заключенным, приговоренным к смерти, предоставлялось три дня отсрочки для приведения в порядок их дел, хотя речь об отмене смертной казни не возникала.

Указы Ашоки, несомненно, являлись выражением Права Справедливости - принципа, превосходящего все писаные и неписаные законы и, как предполагается, лежащего в основе и тех, и других. И это точно соответствует исконному значению слова Дхарма (на пали Дхамма - "Долг"), Долг, который Ашока старался исполнять очень ответственно, в надежде стать достойным примером для подражания в будущем.

Ашока ушел из жизни в 226 г. до н. э., после 38 лет своего правления. Незадолго до смерти он стал буддийским бхикшу. После смерти Ашоки его империя, просуществовав какое-то время, была поделена преемниками Ашоки на две части - Западную и Восточную. В нач. II в. Северо-Западная часть была завоевана Греко-Бактрийским царством, а на юге образовалась династия Андхра.

Последний же царь династии Брихадратха был убит в 187 г. до н. э. своим военачальником, основавшим новую династию Шунгов (18073 гг. до н. э.)

Эта династия стала покровительствовать брахманизму. Известно, что царь Шунга совершил принесение в жертву коня в духе яджны. Однако это ни в коей мере не отразилось на буддизме, если судить по новым буддийским сооружениям, воздвигнутым Шунгой в Санчи.

Греческие правители, пришедшие на смену Маурья на Северо-Западе Индии также покровительсвовали буддизму. Одним из таких царей был Менандр или Милинда (140115 гг. до н. э.), известный по произведению "Вопросы Милинды("Милиндапаньха"), в котором царь задает монаху Нагасене.

На юге Индии в это время (с I в. до н. э. до III в. н. э.) процветало государство Андхра, возглавлявшееся династией (ранних) Сатаваханов. По преданию, именно при них жил и творил великий Нагарджуна. В это время создаются процветающие буддийские центры в Амаравати и Нагарджуна-конде, где было около 27 монастырей и 20 ступ. Во времена этой династии индийская колонизация островов и заморских стран (Суматра, Ява, Индокитай и др.) достигла своего пика.

В I в. н. э. север Индии подвергался вторжению саков или скифов. Потом появились другие арийские племена кушаны, которые образовали свое государство, превратившееся вскоре в империю (50200 гг. н. э.), простиравшуюся от Парфии и Персии на западе до Кашгара, Яркенда и Хотана на востоке, на юге до Бенареса, а на севере до скифских степей. Эта империя просуществовала почти 300 лет. Столицей кушан был сначала Кабул, а потом Пурушапур (Пешавар). В этом городе находился знаменитый монастырь-университет Такшашила. Правитель Кушанской империи, великий Канишка, стал для Индии вторым Ашокой. На территории кушанской Индии он покровительствовал развитию махаянского буддизма, а на территории Бактрии он поощрял зороастризм. Для буддизма это был переломный и важный момент, отразившийся на всех его сферах и вызвавший его второе дыхание в виде махаяны. В это время получило развитие и достигло своего расцвета особое искусство, названное Гандхарской школой. Искусство времен Кушанов развивалось в двух направлениях. Центром одного из них стал город Матхура, в котором соблюдались местные традиции, а средоточием новых веяний явилась Гандахара, расположенная близко к Ирану и Средней Азии, находившаяся под властью сако-парфянских царей в I в. до н. э.

В Гандхаре (Северо-Западная Индия), у которой были тесные связи с Бактрией (несмотря на перевал Гиндукуш, в переводе "Убивающий индийцев"), впервые появились скульптурные изображения Будды. До этого антропоморфных образов Будды не существовало.

Гандхарское искусство обогатилось новыми идеями и образами, главным из которых был образ идеального человека, Будды, созданный усилиями художественных направлений этого времени: эллинистического и местного. Гандахара и Матхура воплотили отдаленные идеалы античного средиземноморского мира, преломившиеся через призму исторически сложившихся местных условий. В отличие от греческих канонов, этот образ Будды стал выражением не столько физической красоты, сколько внутренней, волевой силы, невозмутимого спокойствия и сосредоточенности, всепобеждающего разума и богатства духовного мира. Здесь дух подчиняет и пронизывает плоть, вследствие чего формы человеческого тела изображались легкими и невесомыми, а сама фигура изображалась покоящейся на лотосе. Поза Будды выражала углубленность во внутренний мир созерцания, с полузакрытыми глазами и ликом, озаренным таинственной улыбкой.

В Гандхаре искусство, связанное с махаянской формой буддизма, эволюционировало вплоть до VII в., пережив несколько фаз в своем развитии от эклектики до выработки собственного стиля. Начало формирования гандхарской школы проходило в условиях сложного взаимодействия культур различных народов. Ослепленная роскошью Римской империи, с которой поддерживались активные торговые связи, кушанская аристократия стремилась подражать, а по возможности и превзойти великолепием и богатством своего двора и культуры Рим. Огромную роль в этом играли иконографические изображения Будды в рельефах и круглой скульптуре, а также портретные статуи представителей кушанской знати.

Царь Канишка активно занимался благоустройством своей столицы Пурушапура (Пешавара). В это время было воздвигнуто множество монастырей, ступ и т.д. В Сарнатхе и Кушинаре были образованы первые пещерные монастыри. В столице Канишка воздвигнул колоссальную башню в честь Будды высотой около 200 м, которая, по свидетельству современников, признавалась одним из чудес Азии.

Другие кушанские цари также приглашали римских художников и скульпторов, которым подражали местные мастера. Таким образом, в Гандахаре сталкивались различные идейные художественные представления, вкусы, манера и техника исполнения местных, среднеазиатских, иранских и т.п. мастеров. Все это движение происходило на территории, где еще могли сохраниться какие-то художественные традиции и памятники греческих колонистов, обосновавшихся здесь еще со II в. до н. э. Так, в ступе из Сиркапа (I в. до н. э.) можно найти удивительно разнообразное сочетание мотивов: форм коринфского ордера в колоннах, индийской арки чайтья и ворот торана, греческого треугольного фронтона, ахеменидской ниши, иранского алтаря огня, и, наконец, фигуры двуглавого орла скифского происхождения. Влияние среднеазиатского искусства, возможно, проявилось в особенно яркой раскраске скульптуры. В Гандхаре стало развиваться более дешевое и быстрое производство изделий из глины и алебастра.

Дверью, через которую в гандхарское искусство вошел эллинизм, явился, очевидно, философский характер буддизма. В махаяне присутствие сверхформальной сущности как бы разорвало рационалистическую оболочку хинаяны. Кроме того, священные образы махаяны имеют больше духовной глубины, нежели образы хинаяны, тяготеющие к формальности и стилизованности.

На смену сакской или индоскифской династии Кушан, которые, после распада их империи, растворились в индийской среде, пришла южноиндийская династия (поздних) Сатаваханов, которые еще в I в. до н. э. создали государство Андхра. После распада империи Маурья, старая брахманская ортодоксия в духе древней индоарийской культуры сохранила в Южной Индии свои привилегии и традиции. Здесь главенствующую роль играл брахманизм, тем не менее Сатаваханы, царь и его наместники поддерживали кушанскую традицию принесения даров монастырям, в том числе всем пещерным монастырям.

В IV-VI вв. в бассейне Ганга вырастает последнее крупное индийское государство Гуптов (320540). В 320 г. Чандрагупта I принял титул императора в Магадхе. Самудрагупта (330380) покорил Южную Индию, а Чандрагупта II Викрамадитья (375414) покорил всю Сев. Индию, кроме Кашмира. При Скандагупте (455467) на северо-запад Индии вторглись эфталиты, или белые гунны.

Империя Гуптов занимала северные и центральные районы страны, от Гималайских гор до горного хребта Виндхья на юге, доминировала почти над всей Индией и являлась одним из крупнейших и влиятельнейших государств на Востоке.

Это был период национального "освобождения" от кушанского господства, поэтому при Гуптах раджи стали покровительствовать брахманизму. В это время жил поэт Калидаса.

В правление Гуптов индийские колонии обосновались на всех крупных восточных островах: на Суматре, Яве, Бали, Индокитае. Приток эмигрантов из Индии в современные страны Камбоджи, Таиланда, Индонезии начался еще в первых веках до н. э. и усилился в VIII в. Культура в этих странах развивалась под сильным влиянием Индии, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники.

Пятый век ознаменовался величайшими достижениями в области математики, астрономии, медицины. Большого совершенства достигла литература на санскрите, живопись, скульптура. Это время жизни великих буддийских мыслителей Асанги и Васубандху. В Наланде - крупнейшем научно-религиозном центре, своего рода университете, в VB. занималось несколько тысяч студентов, среди которых было много приезжих из Китая, Японии и др. стран.

Здесь учились и преподавали великие философы Дигнага и Дхармакирти. В этом монастыре, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты глав буддийских школ и небуддистов (тиртиков) в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в школу победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность авраамическим религиям, не знала применения насилия для разрешения борьбы идей.

В начале тридцатых годов VII века н. э. китайский паломник Сюань Цзан или Сюань Чжуан прибыл в монастырский университет Наланду для усовершенствования в изучении санскрита и индийского буддизма. Он проделал долгий путь через пустыни и снежные горы, мимо величественных ступ и богатых монастырей, от Хотана до Гандхары, через Пенджаб, подвергаясь в пути всяческим опасностям (его хотели даже принести в жертву богине Кали), пока, наконец, он не прибыл на родину буддизма, находившуюся в непосредственной близости от Раджагрихи. Как известный чужеземный ученый, он был радушно встречен великим знатоком Дхармы Шилабхадрой. Вот что сообщает китайский биограф Сюань Цзана об оказанном ему приеме:

"Его временно поместили на четвертом этаже дома Буддабхадры во дворе учебного заведения царя Баладитьи. Семь дней прошли в приемах и развлечениях, после чего ему отвели постоянное помещение в доме для гостей, расположенном к северу от дома бодисаттвы Дхармапалы и увеличили его дневное содержание. Он получал ежедневно 120 пучков листьев тамбулы (лист бетельного перца, в который заворачивают кусочек ореха арековой пальмы и немного негашеной извести и жуют, это оказывает тонизирующее действие), 20 орехов арека, 20 мускатных орехов, одну унцию камфоры и одну шангу (мера сыпучих тел) риса махашала. Зерна этого сорта риса были крупнее черных бобов, и во время приготовления он издавал приятный аромат, каким не обладает никакой другой сорт риса. Такой рис выращивали только в Магадхе, и его нигде нельзя было найти. Поскольку он подавался лишь царям и самым ученым и добродетельным монахам, его называли махашалой. Сюань Цзан получал также каждый месяц по три тоу (мера веса) растительного масла; что же касается коровьего масла и молока, то он мог иметь их ежедневно столько, сколько ему требовалось. Его обслуживали один брахман и один слуга; он был освобожден от выполнения обычных обязанностей монахов, и если куда-нибудь выезжал, то всегда на слоне. Из всех 10 тысяч монахов в университете Наланды - хозяев и гостей - только десять человек, включая Сюань Цзана, пользовались такими привилегиями. Куда бы он ни приезжал, его везде принимали с почетом".

"Шесть царей один за другим построили столько же монастырей, и была сделана кирпичная ограда с целью объединить все эти здания в один большой монастырь с общим входом. Там имелось много дворов, из которых каждый разделялся на восемь частей. Повсюду были расположены террасы, прекрасные, как звезды; и словно горные вершины высились нефритовые павильоны. Верх храма был окутан туманами, а своды святилищ поднимались выше облаков... В парках струились голубые воды причудливо извивающихся ручейков; зеленые цветы лотоса, словно искры, сверкали между цветущими сандаловыми деревьями, а за оградой монастыря раскинулась манговая роща. Дома во всех дворах, где жили монахи, имели по четыре этажа. Горизонтальные перекладины были раскрашены всеми цветами радуги и покрыты резным орнаментом с изображениями животных, а вертикальные столбы выкрашены красной и зеленой краской. Колонны и порталы были украшены тонкой резьбой, плинтусы сделаны из полированного камня, а потолочные балки покрыты росписью... В Индии были тысячи монастырей, но ни один из них не мог великолепием и величием превзойти Наланду. В монастыре всегда находилось 10 тысяч монахов, включая хозяев и гостей, изучавших философию махаяны и доктрины 18 школ хинаяны, а также мирские книги, такие, как Веды, и прочую классическую литературу. Они изучали также грамматику, медицину и математику... Царь пожаловал им на содержание доходы более чем со ста деревень; в каждой деревне было по 200 семей, которые ежедневно поставляли в монастырь несколько сот тан риса, масла и молока.

Таким образом, студенты были вполне обеспечены пищей, одеждой, жилищем и медицинской помощью, и им не приходилось нищенствовать. Именно поэтому они достигали таких больших успехов в науках".

Развалины в Наланде свидетельствуют о том, что это описание не было преувеличенным, хотя наука еще не располагает точными и подробными данными о последовательном развитии хотя бы одного из монастырей. В те дни существовали семиэтажные здания, а храм Махабодхи в Бодх Гайе уже достигал своей нынешней 48метровой высоты.

Сам Сюань Цзан так писал о деятельности монахов:

"Виная (Лю), беседы (Лун), сутры (цзин - все это буддийские книги. Тот, кто может дать полное объяснение одной категории этих книг, освобождается от власти карма-даны (или кармы, закон воздаяния по делам человека). Если он может объяснить содержание книг двух категорий, то получает, помимо этого, одно из верхних мест или комнату в верхнем этаже; к тому, кто может дать объяснение по трем категориям книг, приставляют различных слуг, которые должны прислуживать и повиноваться ему; к тому, кто может объяснить четыре категории книг, приставляют в качестве прислужников "чистых людей" (упасака) - приверженцев среди мирян; тот, кто может объяснить пять категорий канонических текстов, получает целый эскорт прислужников... Если кто-нибудь из собравшихся проявит (на диспуте) особое красноречие, тонкий аналитический ум, глубокое понимание предмета и склонность к логическому мышлению, его сажают на слона и торжественной процессией в окружении многочисленной свиты сопровождают до ворот монастыря. Если же кто-нибудь из участников диспута сбивается в доводах, говорит бедным языком, употребляя неизысканные выражения, или нарушает законы логики, что соответственно отражается в его словах, ему разрисовывают лицо красной и белой красками, вываливают в пыли и грязи и уносят в какое-нибудь глухое место или бросают в канаву".

Описания Наланды Сюань Цзаном относились ко времени его процветания. Он также упоминает свой ужасный сон, в котором он увидел последние трагические дни богатой и ученой Наланды. Его кошмарный сон о разрушении Наланды полностью сбылся около 655 года н. э., когда во время всеобщих беспорядков, начавшихся после смерти Харши, великий монастырь был разграблен и сожжен до основания.

Цари из династии Гупта, начиная с IV века, стали постоянно выдавать брахманам дарственные грамоты на землю, но в то же самое время они восстанавливают и перестраивают буддийские монастыри и увеличивают им денежные пособия.

Каноническую завершенную форму приобретают в искусстве гуптского периода изображения Будды. Особенным признанием пользуется статуя Будды из Сарнатха - олицетворение отрешенности от земного мира, чувственных наслаждений и ухода в духовный мир.

Время Гуптов отмечено еще одним чудом техники - семиметровой монолитной железной колонной в Дели и двухметровой статуей Будды из Султанганджа, отлитой из бронзы и меди.

К VVI вв. относят появление письменных трактатов по архитектуре и искусству. Этим же временем датируются немногие уцелевшие постройки монументального зодчества в каменной кладке: храмы в Санчи, Тигаве, Еране и Деогархе. Самыми известными памятниками стали монастыри Карли и Адженты, высеченные в скалах, расположенных вблизи торговых путей.

При этом есть много свидетельств тому, что между искусством сасанидского Ирана и Индии при Гуптах существовали прямые связи. Сасанидское влияние распространилось до Китая и пустыни 1оби и повлияло на изображения фресок Адженты. Буддийские сооружения, основанные в Адженте еще во II в. до н. э., между VVII вв. выросли в крупнейший монастырский комплекс.

Возвращаясь к истории индийского буддийского искусства, нельзя не упомянуть о жемчужине не только индийской, но и мировой живописи, сохранившейся в пещерном монастыре Адженты. Здесь встречаются самые разнообразные сюжеты: битва за Цейлон, панели с изображением животных и растений, "умирающая принцесса", танцовщицы, торжественные выезды государей и т.д.

Образы Адженты естественны и убедительны. Они покоряют своей обаятельной простотой и непосредственностью. Грандиозные композиции заполняют сплошным ковром всю плоскость стены. Поражает свобода пространственной организации. Обходя законы перспективы, художники по средствам разной степени интенсивности цвета и пластической моделировки создали впечатление объема.

При частичной потере колорита и фрагментарности многих сцен, залы Адженты до сих пор обладают сверкающими и переливающимися сочными красками. Выполненные многими мастерами, росписи находятся на разном качественном уровне, но, тем не менее, имеет место определенное единство художественных школ. Глубина отдельных событий передана с необычайной остротой и чувствительностью, оттенки чувств колеблются от подлинно драматических до откровенно эротических.

В Адженте представлены изумительной красоты женские образы, которые воспеты не только в живописи, но и в многочисленных литературных произведениях. Особенно на фоне всего этого пышного великолепия, выделяется фигура Будды, задумчиво склонившегося над цветком лотоса. Сосредоточенное выражение его лица и мягкая плавность движений придают особую торжественность и величавость его облику.

Интересен тот факт, что различные сцены выдержаны в собственной цветовой гамме, очевидно в зависимости от настроения художника. Наряду с применением локальных тонов и сильных контрастов встречаются очень нежные и утонченные сочетания цветов с тонким изящным орнаментальным рисунком.

В VII-VIII вв. стенная живопись почти всех стран Восточной Азии, включая Японию, находилась под влиянием живописи Адженты.

Тем не менее новый брахманизм не являлся возвратом к прежнему положению вещей и отрицанием всего, что сделал буддизм. Брахманы записали Будду в аватару (воплощение) бога Вишну,но предал и забвению его особую миссию. Этот процесс брахманизации буддизма был длительным.

Идеологические представления брахманов той эпохи (в отличие от культов и ритуала) нередко принимались буддистами как нечто само собой разумеющееся, подобно тому, как брахманы в свою очередь отказались от употребления в пищу говядины и усвоили принцип неубиения (ахимсу) в качестве своего главного идеала. Постепенно и более высокие философские идеи буддистов и брахманов начали, по сути, сходиться в одном общем положении: и те и другие не воспринимали материальный мир как реальность. В это время появился знаменитый брахманский философ Шанкара, который в своей трактовке брахманизма усвоил многие буддийские доктрины. Более того, он применял их в качестве основных своих принципов для "опровержения" полемических построений своих противников. Так брахманизм в лице своих сторонников вооружался аргументами противной стороны, то есть буддизма.

Буддизм в Индии не превратился в официальную религию государства, подобно исламу или христианству; он никогда не использовал государственного аппарата для подавления какого-нибудь враждебного ему учения. Таким образом, две различные системы - буддизм и брахманизм -уживались друг с другом, не вступая в открытый конфликт вплоть до VII века н. э. на севере и до IX века на юге.

В правлении Буддхагупты (467500 гг. н. э.) начался распад империи Гупт, которая пала в VI в. Вновь Северная Индия впала в раздробленность и междуусобицы.

В VII в. царь Канауджа, Харша Шиладитья или Харшавардхана (605655 гг. н. э.), из рода Пушьябхути, на время объединил Сев. Индию. Хотя его поддержка буддизма не вызывает сомнения (он восстанавливал буддийские ступы и храмы и мог простить подосланного к нему и лично им обезоруженного убийцу), в своих документах, тем не менее, именовал себя "высоким приверженцем Шивы" (пара-мамахешвара). Более того, его родовым божеством был бог солнца, который приобрел большую популярность в Пенджабе со времени возобновления персидского влияния в эпоху Кушанов и создания новой школы "Мага брахмана". Харша соответственно титулуется как пара-мабхаттарака, или "Верховный учитель". Наконец, одна из написанных им на санскрите пьес "Нагананда", в которой он сам исполнял роль жертвующего своей жизнью героя-буддиста, благоговейно посвящена Гаури ("белой богине", то есть Парвати), супруге Шивы (в буддийском тантризме одна из дакини в окружении Хеваджры).

Будучи буддистом, император Харша не менее тридцати лет вел непрерывные кровопролитные войны, стремясь объединить под своей властью большую часть Индии. Однако он, как и все другие цари-буддисты, не совершал походов и не убивал коголибо во славу своей религии или с целью ее распространения.

Достигнув в VII веке пика своего расцвета, буддизм в Индии начинает медленно сдавать свои позиции. Причиной к этому послужили, с одной стороны, возрождение брахманизма, усвоившего многие постулаты буддизма, и, с другой стороны, разрушительные действия иноземных, главным образом, мусульманских завоевателей. Под напором этих факторов буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, из центральных частей субконтинента в новые места, глухие окраины Индии и далее, в соседние с ней страны.

В том же VII в. буддизм впервые подвергся настоящему преследованию, когда царь Карендрагупта Шашанка из Западной Бенгалии совершил набег на долину Ганга, вторгся в глубь ее пределов и разрушил много изваяний Будды, не говоря уже о том, что срубил священное дерево Бодхи в Гайе. Конечно, все буддийские памятники и здания были восстановлены Харшей, но сам факт довольно красноречив: он свидетельствует о коренном пересмотре некоторыми индийскими правителями своих взглядов на буддизм.

После Харши Сев. Индия вновь распалась на ряд маленьких царств.

В VIII в. в Северо-Восточной Индии воцарилась династия Пала (7601142), которая продолжила покровительство буддийским учебным центрам. Палы восстановили Наланду, разрушенную после смерти Харши, и построили еще два университета-монастыря: Одантапуру и Викрамашилу. Со временем Палы, восстановив свою государственную казну, основали несколько новых вихар, в том числе огромный монастырь неподалеку от Наланды, название которого, вихара, впоследствии было присвоено всей провинции (Бихар). Они поддерживали оживленные отношения с индианизированными странами Юго-Восточной Азии.

При этой династии особую популярность получил тантризм, или ваджраяна, который до них распространялся лишь в частном порядке и в очень узком кругу. Теперь же тантра стала преподаваться в Наланде и в Одантапури. По всей Индии распространились тантрийские учителя-сиддхи, которые проповедовали Дхарму, практика которой не требовала монашества или отречения от обычной жизни.

Последующие династии, в частности Сена, были брахманскими, но они продолжали делать богатые подношения буддистам и укрепляли монастыри, воздвигнутые Палами, во избежание разграбления накопленных в них сокровищ.

Однако в XIXII вв. раджа Кашмира Харша (10891101 годы н. э., которого не следует смешивать с императором Харшей VII века н. э.) постепенно переплавил все (за исключением четырех) буддийские металлические статуи на территории своего царства. Эта работа осуществлялась под наблюдением специального "министра по искоренению богов" - девотпатананаяка. Каждая статуя сначала подвергалась публичному осквернению; для этого привлекались прокаженные, нищие, которые мочились и испражнялись на нее, после чего волокли ее по улицам в литейную мастерскую. Это делалось без выдвижения каких-либо религиозных оправданий. Царь, правда, держал наемную стражу из мусульман, но при этом умышленно оскорблял своих телохранителей, употребляя при них в пищу свинину. Тем не менее, Xaрша был прекрасным литератором, знатоком драмы, музыки и балетного искусства. Он оказывал поддержку брахманам и относился с большим почтением к одному буддийскому наставнику, чье заступничество фактически спасло четыре изваяния, из них два - Будды. Металл был нужен для финансирования дорогостоящих и бессмысленных войн, которые царь вел против мятежных князей Дамары.

К XII в. буддизм окончательно растворяется в брахманизме, который после усвоения многих буддийских положений уже представлял собой нечто новое по сравнению с ортодоксальным брахманизмом. Это была несколько иная религия, получившая со временем название индуизма. Помимо естественного оставления буддизмом своих позиций в Индии его исчезновению способствовало мусульманское нашествие. Около 1200 года н. э. отряд мусульман под командованием Мухаммеда Бахтиара Хильджи совершил опустошительный набег на Магадху и Западную Бенгалию. Буддийские монастыри были взяты штурмом и разграблены. Тогда же были окончательно разрушены ступы и монастыри в Сарнатхе, построенные на месте произнесения Буддой первой проповеди. В XIV в. Кашмир был уже исламизирован и остатки буддистов могли находиться только на юге страны, где они, лишенные поддержки, постепенно сливались с местным индуистским населением. Последнее упоминание о буддизме в Индии датируется 1500 годом.

В конце XIX в. в Индии с начала деятельности цейлонского монаха Анагарики Дхармапалы началось возрождение буддизма. Анагарика основал в 1892 г. общество "Маха бодхи" для восстановления буддийских святынь в Индии, в частности в Гайе. А в 1956 году под руководством доктора Б. Р. Амбедкара (18911956), бывшего неприкасаемого, более 300 000 тысяч "хариджан" или "божьих людей" (неприкасаемых) приняли буддизм тхеравады, которые таким образом выразили свой протест против кастовой индуистской системы. В 1971 году в Индии уже было около 4 млн. буддистов, большинство которых происходили из неприкасаемых.

От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти - «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4-2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха , 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78-101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна. Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 - 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1-3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали - «тхера») от самого Будды.

Упадок буддизма в Индии. Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни - ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм - система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме - супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

В мире существует два основных направления буддизма – Махаяна (Великая Колесница) и Ваджраяна (Алмазная Колесница) или Тхеравада. В Индии получила распространения Махаяна, которая включает в себя поклонение буддам милосердия – бодхисаттвам и более ритуалистична, чем Ваджраяна. Главная цель Ваджраяны – личное освобождение, тогда как высший идеал Махаяны – забота о спасении всех живых существ из Самсары (круговорота перерождений).

Муни, что-то Вы здесь напутали. Ваджраяна вовсе не то же самое, что Тхеравада. И главная цель Ваджраяны уж никак не личное освобождение. Это присуще больше Хинаяне.

Под двумя основными направлениями буддизма Вы, наверное, имели ввиду Хинаяна и Махаяна. Ваджраяна (Тантрический буддизм) тоже относится к Махаяна, просто считается, что каждое направление - Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна - это не иначе как этапы развития и эволюции буддизма.

Что касается Тхеравада, то я привыкла считать (из книг и от учителей), что это самая известная школа буддизма всё-таки внутри традиции Хинаяна, распространенная в юго-востоке Азии, в таких странах как Шри Ланка, Камбоджа, Лаос, Тайландия. Не знаю. Я не специалист. Опять же от своих учителей ваджраяны усвоила, что ни в коем случае нельзя относиться к Хинаяне свысока и пренебрежительно. Хинаяна как в историческом, так и в практическом смысле является первой и необходимой ступенью развития. Нельзя прыгнуть в Ваджраяну (спасать других), не пройдя уровень Хинаяны (научиться спасать себя). Считается, что смысл Хинаяны - личное освобождение, но опять же человек, практикующий внутри этой традиции и достигший высокого уровня развития, самым естественным образом будет заботиться и помогать другим, если и не в других жизнях, так в этой обязательно. Что уже не мало.

В буддизме часто используют следующую метафору для определения трех уровней "ян":

Сравнивают основные негативные эмоции с ядовитым растением. Так вот, представьте, что это ядовитое растение является воплощением пяти негативных эмоций (желание, гнев, неведение, зависть и гордыня), что порождают страдания.

На первом этапе (Хинаяна) нам придется заниматься тем, что вырывать эти ядовитые сорняки и сажать на их место соответствующие добродетели.

На втором этапе (Махаяна) мы оберегаем растение, огораживаем его, чтоб предупредить об опасности себя и других. Наша задача на этом этапе - это выработать противоядие, заключающееся в постижении пустоты (непостоянства и взаимозависимости феноменов).

И наконец, третий этап (Ваджраяна) заключается в том, чтобы развить иммунитет к яду через разумное поедание этого растения и таким образом трансформировать яды ума в нектар нашей истинной природы. То есть, перестав отвергать наши неврозы, мы начинаем проявляем к себе и другим большее сострадание и понимание и, таким образом, можем более эффективно помогать другим.