Черная кали. Кали — великая черная богиня

Индийскую богиню Кали принято считать символом разрушения и вечной жизни, её ужасающий облик в течение многих веков наводил страх на иноверцев. Жители Индии прибегали к её защите в тяжелые времена, принося кровавые жертвы, но на самом деле богиня Кали является защитницей материнства, помогает , что не под силу другим богам.

Богиня смерти Кали

«Кали» переводится, как «черная», ее называют гневной конфигурацией Парвати и уничтожающей частью бога Шивы. В индийской религии Кали считают освободительницей, которая оберегает тех, кто ей поклоняется, она олицетворяет сразу несколько стихий: водную, огненную, эфирную и земную. Индийская богиня Кали управляет жизнью человека от зачатия и до ухода на тот свет, потому и почитаема особо.

Кали еще называют субстанцией богини Дурги, даже три глаза Кали имеют несколько трактовок:

• 3 силы: творить, сохранять и разрушать;
• 3 времени: прошлое, настоящее и будущее;
• 3 светила: Солнце, Луна и молнии.

Богиня Кали - легенда

О происхождении черной богини существует интересная легенда. Когда-то злой демон Махиша захватил власть, и чтобы вернуть ее, боги воссоздали лучшего воина, которая объединила в себе силу Вишну, пламя Шивы и силу Индры. Её дыхание создавало армии, которые тоже уничтожали демонов, только многорукая богиня Кали убивала тысячами и снесла голову главному врагу – демону Махише.

Культ богини Кали

Больше всего Кали почитают в Бенгалии, там расположен ее главенствующий храм Калигхата. Второй самый почитаемый храм Кали стоит в Дакшинешваре. Культ этой богини был главенствующим с 12 до 19 века, когда в стране действовало секретное общество тугов. Их поклонение богине Кали превосходило все границы, туги приносили кровавые жертвы своей заступнице.

В нынешнее время почитатели Кали посещают её храмы, в начале сентября отмечается праздник черной богини. Для тех, кто поклоняется Кали в наше время, предусмотрены такие ритуалы:

• чтение молитв;
• обмен чашами вина и священной воды;
• нанесение точки красного цвета между бровями в честь Кали;
• дар богине – алые цветы и зажжённые свечи;
• обмен жертвенными приношениями.

Богиня Кали - жертвоприношения

По индийским верованиям, черная богиня Кали является женой Шивы, который в пантеоне – третье по значимости божество в Индии. Её алтарь должен быть всегда покрыт каплями крови, в древности даже существовал специальный клан, который находил людей для жертв многорукой богине. Есть сведения, что человеческие жертвоприношения продолжались до начала 20 века.

В нынешнее время в храме Дакшинкали продолжают придерживаться традиций предков, два раза в неделю, по вторникам и субботам, которые считаются днями Кали, приносят в жертву животных. Посмотреть на это зрелище приходят сотни туристов. Жрецы произносят особые мантры, которые дарят возможность жертвенному петуху вернуться в другой жизни в людском обличье.

Символ богини Кали

Внешний вид супруги Шивы вызывает страх, она является символом властительницы времени. Кровавая богиня Кали вобрала немало жутких черт, каждая из которых имеет свое значение:

• черный цвет кожи говорит о просветленном состоянии сознания;
• бусы из 50 голов людей – цепь воплощений;
• пояс из людских рук обрисовывает влияние кармы, которую можно изменить, если верно служить богине;
• белые зубы - символ чистоты;
• 4 руки – кольцо творения и разрушения, стороны света.

Руки с правой стороны благословляют на творчество, а те, что по левую, которые держат отрубленную голову и меч, являются знаком разрушения. По ведической религии, эти атрибуты тоже имеют важное значение. Голова свидетельствует, что во власти богини Кали разрушать ложное сознание, а меч распахивает ворота свободы, избавляя от пут, которые сдерживают каждого человека.

В индуистской мифологии насчитывается множество различных богов и богинь. Об одной из них мы вспомним сегодня – о грозной богине Кали. Кто она, и почему так сурова, а также, почему Кали стоит на Шиве на многих изображениях – обо всём этом вы узнаете, прочитав эту статью.

Кали-разрушительница, богиня с 4 руками

Изображение богини Кали четырёхрукой, чаще всего обнажённой, имеющей чёрную или синюю кожу, не может не вызвать содрогания. Украшениями ей служат черепа, мёртвые тела и отрубленные руки; лицо, тело и высунутый наружу язык окровавлены.

Ногой она попирает тело бога Шивы – своего мужа. Держа в одной из рук окровавленный меч, ещё в одной – голову поверженного демона, двумя оставшимися руками она прогоняет страх и благословляет своих почитателей. Так изображается богиня Кали, фото традиционного изображения которой мы разместили в начале нашей статьи. Почему же богиня эта выглядит так грозно, и так ли она жестока?

Индийская богиня Кали: легенда

По преданию, один демон смог свергнуть с небесного престола бога Индру и стал править сам, творя всяческие бесчинства. Конечно, Богам было неприятно и унизительно переносить этот факт. Тогда правители мира Шива, Вишну и Брахма соединили свои могущественные силы, и из пламени их гнева родилась эта женщина.

Пламя Шивы стало её лицом, мощь бога Вишну стала её руками, сила Индры была её поясом. Ещё множество богов потрудилось над созданием этого воплощения самого сильного оружия. Небожители вложили в её руки трезубец, топор, лук и стрелы, а также палицу и петлю.

Вооружённая до зубов, и исторгающая из своего дыхания сотни и тысячи воинов, богиня, конечно, победила демона и отсекла ему голову. Пустившись в танец победы, она и не замечала, что от этого действа разрушается весь мир, - такая у неё была сила и мощь.

Шива - бог танца - вызвался утихомирить воительницу и пустился в пляс вместе с ней, однако, и он был повержен. Кали, опьянённая победой, не заметила, что топчет уже не тело демона, а самого Шиву. Хотя он и умолял её остановиться, не сразу Кали это сделала. Но всё же мир был спасён, а впоследствии - Кали стала женой для Шивы.

Индийская богиня Кали имеет две стороны, два воплощения. В воплощении Бховани она является разрушительным началом, в воплощении Дурги - она борется и уничтожает зло. Кали – и разрушительница мира, и мать всего сущего.

Имена Кали подтверждают её двойственность. Её называют «одетой в гирлянду из черепов», «космическим гневом». Она же является «верховной дарительницей радости в мире» и «океаном радости», ведь в стремлении защитить своих детей от зла она оберегает их, и дарит свою материнскую нежность.

Огромной магической силой и сверхспособностями может наделить просящего богиня Кали. Мантры, произнесённые в её честь и повторенные много раз, например – КРИМ, могут устранить с пути человека все препятствия.

«Кали ма хранит нас…» Многим запомнились мрачные песнопения фанатиков в фильме «Индиана Джонс и храм судьбы», где главный герой сталкивается со злобными приверженцами культа богини Кали, требующей кровавых человеческих жертв. Великолепный сам по себе фильм сделал образу богини очень плохую «рекламу». А между тем, на самом деле все совсем не так однозначно, как это изобразил Голливуд.

Явление Кали

Поклонение богине-матери, как источнику жизни и плодородия имеет доисторические корни, но трансформация этого поклонения в образ великой богини и олицетворение космических сил состоялись примерно в пятом-шестом веке, с появлением священного текста шактизма «Деви-махатмья» , когда была предпринята попытка объединения ведийского мужского пантеона и женского культа.

Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» богини Дурги , победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил. Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром. Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя , мощь , силу Индры и боевые способности множества других небожителей.

С диким воинственным кличем ринулась она в битву, уничтожая тысячи врагов. Из ее дыхания возникали целые армии, тоже бросающиеся в атаку на демонов. Рушились горы, кровь лилась рекой, само небо почернело от ужаса. Сокрушила богиня-воительница Махишу и, пригвоздив к земле, отрубила ему голову мечом.

Но была она настолько опьянена и отравлена кровью и схваткой, что не могла остановиться, начав разрушать все, что ее окружало. А потом, празднуя победу, Кали пустилась в бешеный пляс , сотрясая весь мир и угрожая его разрушить.

Тогда Шива обернулся плачущим ребенком, и возлег перед ней на поле боя, усыпанном трупами (по другому варианту - просто упал перед ней на землю, и она в танце на него наступила). Обманутая его иллюзиями, Кали остановилась и высунула язык от удивления, а потом принялась успокаивать и кормить младенца грудью. А вечером, чтобы умилостивить богиню, Шива исполнил танец творения («тандава»), и восхищенная Кали со своей свитой к нему присоединилась.

«На лицо ужасная, добрая внутри?»

Эта уникальная богиня имеет, пожалуй, самый ужасающий вид среди всего сонма богов. Она изображается как четырехрукая худая женщина с черной или синей кожей , обычно обнаженная или полуодетая в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч, в другой - голову убитого ей демона, двумя остальными она благословляет своих последователей и делает жест, прогоняющий страх. В качестве серег у нее два мертвых тела, на груди - ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Ее язык высунут изо рта, глаза сверкают кроваво-красным огнем, лицо и тело залиты кровью. Одной ногой она попирает тело своего мужа, Шивы.

Этот грозный образ подробно описан во многих древних и современных текстах. Однако, несмотря на то, что он наполнен, казалось бы, исключительно символами смерти, страха и уничтожения, первое впечатление неполно и неправильно - все эти символы, включая и само ее имя («кали» на санскрите означает «черная» ) имеют гораздо более глубокий смысл, а чаще всего - множество разных смыслов.

Кстати, у Кали много других имен и прозвищ: «излучающая ярость», «одетая в гирлянду из черепов», «космический гнев»… Но те самые же люди называют Кали «океан радости», «верховный даритель радости в мире», «высочайшая божественная милость и очарование», помня о том, что она защищает их от зла и дарит материнскую любовь, нежность и заботу.

Неисчерпаемый и непревзойденный символизм

Чернота Кали символизирует ее всеохватность и комплексный характер, поскольку черный цвет является основой для всех остальных, поглощает и растворяет их. «Подобно тому, как все цвета исчезают в черном, все имена и формы исчезают в ней» («Маханирвана-тантра»). С другой стороны, чернота представляет собой полное отсутствие цвета, опять же, обозначающее содержание Кали как высшей реальности. На санскрите это называется «ниргуна» - качества, не поддающиеся спецификации.

Черный цвет означает незамутненное состояние чистого сознания, бесконечность космоса и вечность времени. Он же символизирует превосходство Кали над всем сущим , в том числе и над царством смерти. Поэт пишет, что Кали воспринимается черной только с большого расстояния и сравнивает ее с небом или океаном - они имеют, казалось бы, голубой цвет, но вглядитесь в небо пристально или возьмите воду в ладонь - и вы убедитесь, что они вообще не имеют цвета.

Нагота Кали имеет аналогичное значение. Во многих случаях она описывается как одетая в небо или в пространство . В своей абсолютной, первозданной наготе Кали свободна ото всех иллюзорных покрывал. Она представляет собой природу, материю («пракрити» на санскрите), рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных эффектов, искаженного сознания («майя»). Кали символизирует яркий огонь истин , который не могут быть сокрыты под грубыми одеждами невежества. Такие истины просто сжигают их.

Образ, сравнимый с целой Вселенной

Полная грудь Кали символизирует материнство как непрерывный акт творения , растрепанные волосы образуют завесу иллюзии, ткани пространства-времени, которая организует материю из морской пены первозданного хаоса. Ее ожерелье из пятидесяти человеческих голов - череда человеческих воплощений, а каждая из этих голов представляет собой одну из пятидесяти букв санскритского алфавита, что в целом символизирует кладезь знаний и мудрости.

Она носит пояс из отрубленных человеческих рук , которые являются основными инструментами человеческого труда - таким образом обозначается действие кармы. Но обязательность кармы можно преодолеть и разорвать в одностороннем порядке - через преданность Кали: она может вырвать посвященных ей из цикла кармы.

Ее белые зубы являются символом чистоты , а высунутый красный язык отражает то, что она принимает и потребляет все вещи, в том числе и те, что считаются обществом «запретными».

Четыре руки богини представляют полный круг созидания и разрушения, который содержится внутри нее, четыре стороны света, четыре основных чакры, а также как созидающие, так и разрушающие ритмы космоса. Ее правые руки, делая знаки благословения и изгнания страха, представляют творческий аспект Кали, в то время как левые руки, держащие окровавленный меч и отрубленную голову, представляют ее разрушительный аспект .

Сами же эти предметы, меч и голова, символизируют уничтожение невежества и рассвет знаний. Кроме того, этот меч знаний рубит узлы невежества и разрушает «ложное сознание» (отрубленная голова). Этим же мечом Кали открывает врата свободы, срезав восемь уз, которые связывают человеческие существа.

Наконец, три ее глаза представляют собой Солнце, Луну и огонь (или молнию) , а также творение, сохранение и разрушение. С их помощью Кали имеет возможность наблюдать за тремя периодами времени: прошлым, настоящим и будущим . Этот атрибут объясняет также истинное, скрытое происхождение имени Кали: оно является женской формой слова «кала» - санскритский термин для обозначения времени.

Мужское, женское и творческое начало

Образ Шивы, лежащего под ногами Кали, символизирует не только превосходство духовного аспекта бытия над физическим , но и пассивный мужской потенциал творения. Кали, его супруга, является также и его «шакти» (это слово имеет множество значений, в т.ч. «мощь», «сила», божественная энергия и др.) - т.е. женским началом творения, заряжающим силу мужского божества.

Другое имя шакти Шивы - Дэви, от корня «див», что означает «блеск». Потому эту богиню именуют «сияющая». Шакти выражает животворящую силу Вселенной и отражается в самом имени Шивы: в отсутствии шакти Шива становится просто «шва», что в переводе с санскрита означает «труп». Таким образом, предполагается, что без своей шакти Шива бессилен, инертен или просто мертв .

Образ Кали наиболее подходит для отображения идеи мира как игры богов. Спонтанные, головокружительные творческие рефлексы переданы в ее диком внешнем виде. Поскольку Кали отождествляется с феноменальным миром, она представляет собой картину этого мира, который имеет эфемерный и непредсказуемый характер.

Ее бешеные пляски, растрепанные волосы и жуткий вой - это намек на наш мир , который с тряской и грохотом уносится в бесконечность, неподвластный контролю со стороны людей. Все сущее создается и уничтожается в диком танце Кали , а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом бешеном танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

С учетом всего сказанного понятно, что черная богиня считается источником вдохновения для всех творческих людей, и в первую очередь - поэтов, которых она считает своими любимцами и избранниками .

«Возлюби меня всем сердцем…»

А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества . В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью.

Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает.

Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира , но ведь она и мать всего сущего . И как таковую, дети должны принимать ее всегда - иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать.

В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность: «Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…»

Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить , отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно. Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания - значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов.

Принять свою смертность - это и есть стать свободным , научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети. Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности.

Культ Кали

Почитание Кали в Индии велико и повсеместно, но особенно сильно в Бенгалии . Главный храм Кали, Калигхата (в английском произношении - Калькутта) и дал название столице целого штата. Второй по величине храм расположен в Дакшинешваре.

Во время ритуала поклонения богине следует пить вино и священную воду, наносить , преподносить изображениям богини в подарок красные цветы и возжигать свечи. Дальше следует чтение молитв, после чего можно, наконец, приступать к поеданию жертвенных подношений.

Праздник этот отмечается в начале сентября . Особенно массовое и восторженное почитание богини, как считают историки, наблюдалось в период султанатов XIII - XIV веков. Что же до фанатиков, посвятивших себя служению Кали в качестве богини смерти и разрушения - да, такие, именуемые «тугами», действительно тоже были в средневековой Индии. Грабили, убивали, совершали ритуальные жертвоприношения. Более того, число их жертв было столь велико, что слово «туг» приобрело нарицательное значение и даже вошло в английский язык со смыслом «убийца-головорез». И все-таки, эта часть истории - лишь одна из ипостасей многоликой Черной богини.

Имена богов и богинь смерти привлекают внимание современников. Имена Смерти вызывают интерес человека. Каждое имя — это не просто сочетание звуков: Имя несет в себе смысловую нагрузку.

Откроется ли Истина человеку после смерти? Что означают имена богов Смерти? Равны ли им по значимости имена богинь Смерти? Что представляет собой Смерть, и какие системы мировоззрения существуют на этот предмет?

Имена богов смерти — Имена богинь смерти

Кали (санскрит: काली: ), также она известна как Калика (санскрит: कालिका) . Кали (Кала) в индуистской космологии означает «Черная тьма», также означает «Время» или «Смерть» (как Настало время). Таким образом, Кали является богиней времени и перемен. Различные Shakta Шакта, Тантрических верований, поклоняются ей как высшей реальности: (буквально «спасительница вселенной») — в значительной степени, Кали это доброжелательная богиня-мать.

Кали является женской формой Калы («черная, темная»). Кала в первую очередь означает «время», в честь того, что была первой, до сотворения самого света. Кали — это субъект «вне времени». Кали прочно ассоциируется с Шивой, и Shaivas получил мужскую Кала (эпитет Шивы), произошел от нее. Кали — Тьма, которая была до сотворения Света. В санскрит словаре, Shabdakalpadrum, говорится: कालः शिवः. तस्य पत्नीति — काली. калах śivaḥ. тасйа patnīti Кали — «Шива кала от его супруги Кали».

Другое название — Каларатри («черная ночь»), и Калика (относящихся ко времени ). Имя Кали может быть использовано как имя собственное, или как описание цвета.

Ассоциация Кали с темнотой стоит, в отличие от ее супруга Шива, который проявляется после ее создания, и который символизирует все остальное творение после того, как было создано время.

Яма (индуизм). Яма — это не бог и не богиня: это божество в индуистской традиции.

Яма (санскрит: यम) является владыкой смерти в индуизме (записано в Ведах) . Яма относится к раннему слою индо-иранской теологии. В ведической традиции Яма был первым смертным, кто умер и усмотрел путь к небесной обители. Таким образом, в силу старшинства он стал правителем усопших. В некоторых местах, однако, он уже рассматривается как бог смерти. Название Яма может дословно означать «близнец», а в некоторых мифах он (Яма) работает в паре с сестрой-близнецом Ями.

Яма содержит полную отчетность по действиям человека на земле, и на момент его смерти принимает решения, во что ему превратиться, в высший или низший организм: в зависимости от их действия на земле (карма). «Яма приходит в определенное время, и никто не может остановить его прихода и изменить сроки смерти».

Аид (ᾍδης), (Гадес) — Король подземного мира и Бог мертвых и скрытых богатств Земли. Его супруга — Персефона .

Аид и Персефона

Eго атрибуты — ключи Аида, шлем тьмы, и трехглавый пес Цербер. Визг совы был священным для него. Несмотря на то, что он являлся старшим братом Зевса, как хтонический (подземный) бог, он не входил в число олимпийцев. У него не было престола на Олимпе, но он очень известен как один из трех сыновей Кроноса — сын Кроноса и Реи.

Харон — перевозчик душ умерших в царство Аида

Название Плутон стало более распространенным в классический период афинской литературы. А его жена Прозерпина — богиня подземного царства. Так Аид и Персефона перекочевали в римскую мифологию — их имена Плутон и Прозерпина.

В славянской мифологии есть богиня Мара . Ее имя у различных славянских народов имеет варианты — Marzanna, Marzena, Морана, Морена, Мора . Она описывается как богиня смерти. Но это идея сезонной смерти и возрождения природы после зимы. «Мара» слово означает «призрак», «видение», «галлюцинация» . «Мора» от слова «Мор» — морить, умирать. Ее имя также связывают с колдовством и ночными видениями.

У славян сохранился народный обычай: в день весеннего равноденствия, в ознаменование окончания зимы, поджигать соломенное чучело Мары и пускать его по воде. Мара (Марена) — царица ночи, жена Кощея

Хель — богиня смерти и мира теней. В скандинавской мифологии, великанша Хель председательствует в царстве мертвых — «идти в царство Хель», значит умереть. Верховный бог Один посылает к ней тех, кто умирает от болезни или старости. Хель «[говорит] с властью, как повелитель подземного мира».

Анубис — бог с головой шакала, связан с загробной жизнью в древней Египетской религии. Anubis — сын Нефтиды и бога Ра; Жена Анубиса — богиня Anput; Его дочь — богиня Kebechet . Имя Анубиса было вокализовано в египетских манускриптах как Анапа .
Шакал был тесно связан с кладбищами в Древнем Египте, так как это был мусорщик, который угрожал раскрыть человеческие тела и съесть их плоть. Характерный черный цвет Анубиса «не имеет отношения к шакалу [само по себе], но с цветом гниющей плоти и с цветом черной почвы , символизирующей возрождение».

Его имена связаны с его погребальной ролью — он покровитель умерших и их могил. Он тот, кто находится в месте бальзамирования и связан с процессом мумификации. Анубис также посещает весы в загробной жизни во время «взвешивания сердца» на весах Истины. В Книге Мертвых Анубис показан как выполняющий измерения, которые определяют достоинства умершего.

Во времена фараонов и строительства пирамид, Анубис был самой важной фигурой мифологии — Бог мертвых, но во времена Среднего царства он был заменен на Осириса.
Когда появился культ Осириса и Исиды , бог Анубис потерял свое главенство, а стал проводником в царство мертвых.

Осирис , а также Usiris; с египетского языка его имя по-разному транслитерировалось — Асар, Асари, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire или Ausare. Осирис — египетский бог, как правило, определяется как бог загробной жизни, подземного мира мертвых. Он был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Телемы, был братом и мужем Исиды. Он классически изображается в виде человека с зеленой кожей и с бородой фараона; отличительной особенностью является ношение короны Атеф с двумя большими страусиными перьями по бокам, и в руках держит символические знаки. Исида иногда изображается как богиня с короной, охватывающей луну.

Как правителя мертвых Асара иногда называют «королем жизни» , так как Древние египтяне считали смерть благословенной, а мертвых «живыми». Культ Осириса (главного бога регенерации и повторного рождения) вызывал сильный .

Плутарх и другие отмечали, что жертвы Осирису были «мрачные, торжественные и скорбные …» (Исида и Осирис, 69), и что великий праздник тайны, отмечается в память о гибели бога, который, также как зерна посаженные в землю. «Смерть зерна и смерть бога одно и то же: зерновые отождествлялись с богом, который пришел с небес, чтобы быть хлебом, которым живет человек. Воскресение бога символизировало возрождение зерна» . Осирис воскрес из мертвых.

Индийские народы Северной Америки не имеют единой, унифицированной мифологии. Много различных племенных групп, каждая из которых имеет свою собственную теорию сотворения мира, появления первых людей, места человека во Вселенной, и жизни и дел богов и богинь. Однако, несмотря на огромное разнообразие мифических тем коренных американцев, в основе всех мифов лежит идея, что все духовные силы связаны с миром природы.

Индийские боги, богини, божества
Manitou — Верховный правитель и хозяин жизни
Agugux — Верховный бог и творец (Алеуты, Аляска)
Manibozho — Творец земли и смертных (Algonquin, Центральная Канада и северо-восток США)
Teoyaomqui — Бог мертвых воинов (Ацтеки, Центральная Мексика)

Этих существ объединяет то, что они осуществляют профилактически-санитарную функцию по отношению к Душам людей.

Пока человек живой и его Душа в воплощении, эти боги для него – самые страшные. Он очень редко способен позитивно воспринимать подобных божественных судей, воспитателей и карателей. Божества смерти и разрушения вызывают глубокий страх, с ними связана концепция греха, внешних наказаний и внутренних мук совести.

Прослеживается связь данных богов с архетипом знака Скорпион и планетой Плутон.

Имена самых страшных богов в мировой мифологии

Египет

Анубис – бог смерти в Египте, сын Осириса. Изображался с песьей головой / с головой шакала и телом человека. Его зооморфный образ – шакал. В период Древнего Царства имел также имя Хентиаменти – «глава Запада», где по поверьям существовало царство мертвых.

Анубис – проводник умерших в царство мертвых, покровитель кладбищ и некрополей. Имел также функцию судебную – участвовал в суде над человеческой душой, попавшей в загробный мир. Якобы именно он взвешивал сердце умершего чтобы определить вес его прегрешений.

Инпут – жена Анубиса или его женская форма. Изображалась соответственно – как женщина с головой шакала. Богиня такого места, куда прибывали души умерших, в Древнем Египте оно называлось Дуат.

Черные псы (волки, шакалы): Упуаут, Офоис, Исдес – проводники Душ умерших в царство мертвых, в Дуат, которых также ассоциировали с Анубисом.

Серкет – одна из дочерей Ра, повелевает мертвыми, защищает истину. Её символ – не только скорпион, но и Анх – ключ вечной жизни, что в совокупности означает трансформацию человека.

Индия и Иран

Мритью – «смерть», служит владыке недр и судье загробного мира – Яме.

Насу – иранский демон смерти, его образ – мерзкая трупная муха, которая прилетает дабы завладеть человеческой душой, покидающей тело, которое к тому же осквернялось этим демоном. Родственники умершего способны бороться с Насу – распевая священные тексты и произнося божественные имена.

Шива – индийский бог разрушения, его атрибуты – это змеи и черепа. В его свите – злые духи, которые живут на кладбищах и питаются человечиной. Его разрушительные образы: Бхайрава – чудище с огромными клыками, пожиратель, порожденный Хоосом и Вирабхадра – имеющий тысячи голов и рук.

Как Шива изначально «благой, приносящий счастье», хранитель Вселенной, докатился до жизни такой? А случилось то, что Шива выпил яд калакуту, который образовался когда боги пахтали океан, сотворяя мир. Этот яд превратился в зло внутри Шивы. Этим поступком он по сути спас Вселенную, но это же сделало его олицетворением зла.

Ниррити – «отсутствие риты», то есть естественного порядка вещей. Символизирует, смерть и разложение, разрушение и распад. В гимнах «Ригведы» воспеваются гимны защищающие от её влияния.

Древняя Греция

Танатос – греческий бог смерти, близнец Гипноса – бога сна. Неумолимое существо, не способное к жалости и компромиссам. Не принимает ни дары, ни жертвы – ничем его не смилостивить. Даже боги его не любят за «железное» сердце.

Керы – «смерть, порча», обитательницы подземного Аида, царства мертвых. По природе свой это демоны, питающиеся кровью раненых в боях людей, приносят болезни и беды.

Ламия – «завладевающая», изначально царица-красавица, в которую влюбился Зевс. После вмешательства в историю законной зевсовой жены Геры, истребившей детей Ламии, красавица превратилась в злой дух. Характер Ламии – разрушительный, она символизирует собой слепую месть, когда потеряв своих детей, не находит ничего лучшего как похищать и пожирать чужих.

М.А.Врубель. Демон, рисунок

Потеряв покой и лишенная сна, она может видеть лишь в темноте (днем теряет зрение). Ночью прокрадывается к юношам чтобы соблазнить их и высосать кровь. Этот образ сходен с шумерской Лилит.

Ламию могли изображать в виде змеи, имеющей голову и грудь красивой женщины.

Эриннии – «гневные», божественные сущности древнего, еще матриархального мира, предшественницы подземного владыки Аида. Человеческое воображение представляло их в виде старух страшного вида, что усугублялось змеями в волосах. В руках у каждой эриннии были предметы, помогающие выполнять свое назначение – факела, бичи и пр.

Им приписывалась карательная функция, например, они наказывали как людей, плюющих на свой долг по отношению к родителям – при жизни, так и их души в Аиде.

Орест и эриннии

Эриннии также охраняли права умерших.

Самая знаменитая эринния, символизирующая жестокие напасти, которые переносит человек, называется Мегера . У нас это имя хотя и стало нарицательным, но мало кто знает его исходные смысл и носительницу.

Еще одна эринния – Тесифона , своим бичом производила отмщение и наказание уже в мире умерших – за совершенные при жизни преступления.

Геката – спутница бога Аида. Её образ рисовали подобным эринниям – пытающий факел, змеи в волосах. Она бродит по кладбищам, вызывает призраки умерших и насылает их на живых в виде ночных видений и кошмаров.

Славяне

Мара/Морена – в узком значении, славянское божество смерти и болезней, владеющее ночными кошмарами. Её иногда считают демоном ночи, видений и кошмаров, когда на человека наводится морок. Мару могут связывать с процессами духовной деградации.

В более глубоком значении, Мара – русская богиня смерти и трансформации, времени, зимы и холода. Именно её человек встречает на границе между миром живых и миром мертвых. Якобы, с достойными людьми она может быть добра и помогает пройти через границу между мирами.

Навки – навки-мавки, злые духи. Имя образовано, скорее всего от слова «Навь» – мир развоплощенных в славянской мифологии. Навок-мавок могли изображать в виде младенцев или русалок.

Ими становились дети, которые:

• родились уже мертвыми,
• умерли, не успев пройти крещение
• прокляты родителями,
• похищенные злой силой.

Те младенцы, которые умерли на русальной неделе (неделя перед Троицей) уже точно превращались в мавок-русалок.

Карна – славянская вестница смерти, божество, помогающее оплакивать умерших. Также ее имя связывают со словом «карать», то есть ей приписывают карательную функцию, когда человеку за его злые деяния приходится проходить беды и переносить страдания. Часто её упоминают в паре с Желей. Также Карну и Желю некоторые авторы называют славянскими эринниями.

Ламя – славянский дух, чудовище, имеет тело змеи и собачью голову, пожирает в полях всходы растений.

Семиты и Библия

Муту – бог смерти, правитель подземного мира в западносемитской мифологии. Пожирает всё живое, способен насылать на природу засуху, людей карать болезнями и бесплодием. Претендуя на власть над всем миром, является основным врагом верховного бога Балу, который его все время побеждает в бою.

Рабасйрэ – аналог бога Муту, владыка мира мертвых, почитался в Пальмире.

Михаил Врубель. Азраил

Ангел Азраил (Азраэль) – ангел смерти, божественное существо, отделяющее душу человека от его тела, помогает перейти в потусторонний мир. Может представать человеку в виде нищего, бродяги.

Самаэль – падший ангел, древнееврейский ангел смерти, предводитель всех демонов. Владеет разрушительной силой, управляет эгрегором мирового зла. Самаэль – истинное ангельское имя Дьявола. Его называют и змеем-искусителем, о котором мы знаем из библейских историй, якобы именно он увел Лилит от Адама и он же свел Еву с яблоком. Его рисовали в виде огромного змея с двенадцатью крыльями.

М.А.Врубель. Сидящий Демон

Самаэль – главный враг Архангела Михаила, которого ему не удалось ввергнуть в процесс «падения».

Двуречье и Малая Азия

Нергал – шумерский бог подземного мира и всего того, что приносит разрушения миру живых. Также его «смертные» функции касаются войны, болезней, приносящих массовые эпидемии и смерти (например, чума).

Эрра (Ирра) – в аккадской мифологии мстительное божество мора и войны, разрушающих жизнь. С ним связывали такие вавилонские напасти, как чуму, хаос и разруху, которые способны распространяться дальше, пока Эрра не напитается производимыми им страданиями.

Лилит – шумерский демон, по легендам – первая жена Адама, равная ему во всем и покинувшая его, чтобы перейти на «темную сторону». Связывается с колдовством, вредоносным влиянием на младенцев. Выступает в роли суккуба по отношениям к мужской энергии, обольщая их в виде сексуальной соблазнительницы, которой мужчина не в силах сопротивляться.

Ламашту – аккадская демоница мира мертвых, насылала на людей болезни и похищала детей.

Юго-восточная Азия

Си-ван-му – китайская «владычица западной страны» – страны умерших, смерти и болезней, имеет функцию карательную – наказывать людей, которые нуждаются в исправлении и мести за прегрешения. Си-ван-му владеет пятью наказаниями и небесными карами.

Гуй (могуй, могвай) – в древнем Китае неуспокоенные духи умерших, демоны и обитатели ада, которые вредят живым. Гуй может принимать различные образы, способные завлекать человека и убивать его.

Обычно в своем поведении эти существа были связаны с теми ситуациями, которые их самих привели к гибели. Например, утонувший «помогает» утонуть другим, съеденный тигром, сопровождает этого тигра и натравливает его на другого человека, сгоревший тянет к огню кого-то еще и т.п.

Демона можно было узнать по таким признакам как: он не отбрасывает тени и не имеет подбородка. Они также сами пугаются многих вещей или ритуалов, например плевка, мочи или меча, унесшего жизни многих людей.

Китайские новеллы средневековья часто описывали сюжет встречи живого человека с Гуй.

Юрэй – японский призрак, аналогичный по своему поведению китайским гуй.

Эрлик, Ирлик-хан – высший правитель, тюркский и монгольский владыка царства мертвых. Злое смертоносное божество, обросшее у народов, его почитающих, богатой мифологической основой с подробными жизнеописаниями. Шаманы обращаются к Эрлику, как к отцу, и получают от него способность путешествовать по другим мирам, проникать в потустороннее.

Индейцы

Тескатлипока – «дымящееся зеркало», наиболее известное божество индейцев Центральной Америки, разрушитель. С ним связаны силы подземного мира, уводящие человеческие души вниз, в пучину и создающие различные природные катаклизмы (землетресения, извержения вулканов и пр.).

Тескатлипока враждует с добрым Кецалькоатлем, сам выступает в основном как злой бог, приносящий разрушение и холод. Считалось, что он может принимая страшные образы, приходить к воинам по ночам и испытывать их мужество. Если это испытания человек проходит, то Тескатлипока становится его покровителем, помогающим побеждать в боях и отнимать чужие жизни. Еще он помогает разбойникам и колдунам в их разрушительных деяниях.

Иум-цек – майанское божества, отображающее смерть как действие. Глава зимней фратрии (группы божеств), символом которой является красный змей. Правит поочередно с главой летней фратрии – Ицамной.

Рим и Этрусски

Фурии – «неистовствующие», по образу и функциям близки греческим эринниям, являются существами возмездия и насылают угрызения совести. Как только происходит преступление, они чувствуют пролившуюся кровь, так сразу же вмешиваются в ситуацию, начиная преследовать убийцу.

Лемуры – в римской мифологии злые духи, призраки умерших, оставшихся неупокоенными, не похороненными как положено. Изображались похожими на чертей. Считалось, что чаще всего в лемуров превращались души людей, умерших насильственной смертью, преступников или имеющих нечистую совесть, мешающую их окончательному переходу в мир мертвых.

Время их силы – ночь, в это время они поджидали путников на ночных дорогах, ввергали их в безумие и пили человеческую кровь.

Ванф – женский образ, близкий по значению к фуриям, этрусская демоница из мира мертвых. Её руки обвиты змеями, в одной руке – у неё свиток с записями всех прегрешений, которые человек совершил в течении жизни, в другой руке карающий инструмент – меч.

Либитина – римская богиня смерти, мертвых и похорон. Её время наступало, когда переставал дуть южный ветер Сирокко. В её честь строились храмы, где хранились все принадлежности для обрядов похорон, а также где позднее велся учет всех умерших.

Как вы могли заметить, боги смерти и разрушения – имеют схожие черты независимо от этноса, который их описывает. Они или одновременно с карательной и разрушительной функцией, являются владыкой подземного мира , либо «работают» под его крышей и руководством.

В человеческом понимании божества и духи смерти ассоциируются со злом, с тем, что грозит испытаниями и страданиями, расплатой за грехи, смертью и загробным судом.

Но, есть и позитив – часто существует возможность превратить страшных божеств в своих покровителей, для этого нужно пройти их испытания, пережить экстремальные события и принять их силу.

Как это делается – пример в истории « ».