Раскол 1054 г. Краткая история разделения Церквей в XI в

Также с течением времени усиливался личный конфликт между двумя иерархами.

X век

В X веке острота конфликта снизилась, споры сменяли длительные периоды сотрудничества. В наставлении X века содержится формула обращения византийского императора к Папе:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, нашего одного-единственного Бога. От [имя] и [имя], императоров римлян, верных Богу, [имя] святейшему Папе Римскому и нашему духовному отцу.

Подобным же образом устанавливались почтительные формы обращения к императору для послов из Рима .

XI век

В начале XI века началось проникновение западноевропейских завоевателей на территории, находившиеся до того под контролем Восточной Римской империи . Политическое противостояние вскоре привело к противостоянию Западной и Восточной церквей .

Конфликт в Южной Италии

Конец XI века ознаменовался началом активной экспансии выходцев из Нормандского герцогства в Южной Италии . Вначале нормандцы поступали наёмниками на службу византийцам и лангобардам , но со временем они стали создавать независимые владения. Хотя основная борьба нормандцев велась против мусульман сицилийского эмирата , вскоре завоевания северян привели к столкновениям с Византией .

Борьба Церквей

Борьба за влияние в Италии вскоре привела к конфликту константинопольского патриарха и римского папы . Приходы в Южной Италии исторически относились к юрисдикции Константинополя, однако по мере завоевания земель нормандцами ситуация стала меняться . В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда: служение литургии на хлебе из пресного теста; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйя » во время Великого поста; употребление в пищу удавленины и другое. Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против сочинения Гумберта.

1054 год

В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности . Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. Ни Римская церковь Константинополем, ни византийская церковь легатами анафематствованы не были.

Закрепление раскола

События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной Церквями, Первый крестовый поход вначале сблизил церкви, но при продвижении к Иерусалиму обострились разногласия. Когда предводитель крестоносцев Боэмунд захватил бывший византийский город Антиохию (1098 год), он изгнал греческого патриарха и заменил его латинским; захватив Иерусалим в 1099 году , крестоносцы также поставили во главе местной Церкви латинского патриарха. Византийский император Алексей , в свою очередь, назначил собственных патриархов обоих городов, но проживали они в Константинополе. Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная церкви фактически пребывали в состоянии раскола. Этот раскол имел важные политические последствия. Когда в 1107 году Боэмунд пошёл походом на Византию в отместку за попытки Алексея отбить Антиохию, он заявил Папе, что это вполне оправданно, так как византийцы - раскольники. Таким образом он создал опасный прецедент для будущей агрессии против Византии со стороны западноевропейцев . Папа Пасхалий II приложил усилия, чтобы преодолеть раскол между православной и католической церквами, но это не удалось, поскольку папа продолжал настаивать на том, чтобы Константинопольский патриарх признал примат Папы над «всеми церквями Божьими по всему миру».

Первый крестовый поход

Отношения церквей заметно улучшились накануне и во время Первого крестового похода . Новая политика была связана с борьбой новоизбранного папы Урбана II за влияние на церковь с «антипапой » Климентом III и его покровителем Генрихом IV . Урбан II осознавал, что его позиции на Западе слабы и в качестве альтернативной поддержки стал искать путей примирения с Византией. Вскоре после своего избрания Урбан II отправил в Константинополь делегацию для обсуждения вопросов, спровоцировавших раскол за тридцать лет до этого. Эти меры создали почву для возобновления диалога с Римом и заложили основу для перестройки Византийской империи в преддверии Первого крестового похода. Высокопоставленному византийскому священнослужителю Феофилакту Гефаисту было поручено подготовить документ, который осторожно преуменьшал важность различий между греческими и латинскими обрядами, чтобы успокоить опасения византийских священнослужителей. Эти различия в большинстве своем - пустяковые, писал Феофилакт. Целью этого осторожного изменения позиции было ликвидировать раскол между Константинополем и Римом и заложить основу для политического и даже военного союза .

XII век

Другим событием, усилившим раскол, стал погром латинского квартала в Константинополе при императоре Андронике I (1182 год). Доказательств того, что погром латинян был санкционирован сверху нет, однако репутации Византии на христианском Западе был нанесён серьёзный урон .

XIII век

Лионская уния

Действия Михаила встретили сопротивление греческих националистов в Византии. Среди протестующих против унии была, среди прочих, сестра Михаила Евлогия, которая заявила: «Пусть лучше будет погублена империя моего брата, чем чистота православной веры », за что была заключена в тюрьму. Афонские монахи единодушно объявили унию впадением в ересь, несмотря на жестокие наказания со стороны императора: одному особенно непокорному монаху отрезали язык .

Историки связывают протесты против унии с развитием греческого национализма в Византии. Религиозная принадлежность связывалась с этнической идентичностью. Тех, кто поддержал политику императора, поносили не потому, что они стали католиками, а потому, что их воспринимали как предателей своего народа .

Возврат православия

После смерти Михаила в декабре 1282 года на престол взошел его сын Андроник II (правил в 1282-1328 годах). Новый император полагал, что после поражения Карла Анжуйского в Сицилии опасность с Запада миновала и, соответственно, исчезла практическая необходимость в унии. Уже через несколько дней после смерти отца Андроник выпустил из тюрем всех заключенных противников унии и низложил патриарха Константинопольского Иоанна XI , которого Михаил назначил, чтобы тот выполнил условия соглашения с Папой. В следующем году были низложены и заменены все епископы, которые поддерживали унию. На улицах Константинополя освобождение заключенных приветствовали ликующие толпы. Православие в Византии было восстановлено .
За отказ от Лионской унии Папа отлучил Андроника II от церкви, однако к концу своего правления Андроник возобновил контакты с папской курией и стал обсуждать возможность преодоления раскола .

XIV век

В середине XIV века существованию Византии стали угрожать турки-османы . Император Иоанн V решил обратиться за помощью к христианским странам Европы, однако Папа дал понять, что помощь возможна только в случае объединения Церквей . В октябре 1369 года Иоанн отправился в Рим, где принял участие в богослужении в соборе Святого Петра и объявил себя католиком, принимающим папскую власть и признающим филиокве . Чтобы избежать волнений на родине, Иоанн перешел в католичество лично, не давая никаких обещаний от имени своих подданных. Тем не менее, Папа объявил, что византийский император теперь заслуживает поддержки, и призвал католические державы прийти к нему на помощь в борьбе против османов. Однако призыв Папы не имел результата: помощь оказана не была, и вскоре Иоанн стал вассалом османского эмира Мурада I .

XV век

Несмотря на разрыв Лионской унии, православные (кроме Руси и некоторых районов Ближнего Востока) продолжали придерживаться троеперстия , а римский папа по-прежнему признавался первым по чести среди равных православных патриархов. Положение изменилось только после Ферраро-Флорентийского собора, когда настойчивость Запада в принятии его догматов вынудила православных признать римского папу еретиком, а западную церковь - еретической, и создать параллельную признавшим собор - униатам - новую православную иерархию. После захвата Константинополя (1453), турецкий султан Мехмед II принял меры к тому, чтобы сохранить раскол между православными и католиками и тем самым лишить византийцев надежды на то, что христиане-католики придут к ним на помощь. Униатский патриарх и его духовенство были изгнаны из Константинополя. На момент завоевания Константинополя место православного патриарха было свободно, и султан лично проследил за тем, чтобы через несколько месяцев его занял человек, известный непримиримым отношением к католикам. Константинопольский патриарх продолжал оставаться главой православной церкви, и его власть признавали в Сербии, Болгарии, дунайских княжествах и на Руси .

Обоснования раскола

Существует альтернативная точка зрения, согласно которой действительной причиной раскола стали притязания Рима на политическое влияние и денежные сборы на территориях, подконтрольных Константинополю. Однако в качестве публичного обоснования конфликта обе стороны называли богословские разногласия .

Доводы Рима

1. Михаила неправо называют патриархом .
2. Подобно симонианам , они продают дар Божий.
3. Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
4. Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
5. Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
6. Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
7. Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
9. Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
10. Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника святого Петра существуют с I века (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что святой апостол Пётр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

В-третьих, primatus апостола Петра есть учреждение не временное, а постоянное.

В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает апостола Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная апостолу Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

Из этого практически для папы Льва вытекает:
1) так как вся Церковь основана на твёрдости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации Римского папы.

На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением .

Доводы Константинополя

После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил на алтарь храма святой Софии писание с анафемой константинопольскому патриарху, патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении .

Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

1. Служение литургии на опресноках .
2. Пост в субботу.
3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
8. Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
9. Ядение католическими монахами свиного сала.
10. Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

Восприятие раскола на Руси

Проверить информацию.

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария его противника Илариона , которого Константинопольская церковь не хотела признавать митрополитом, и получить военную помощь Руси в борьбе папского престола с норманнами . Они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем Изяславом Ярославичем и духовенством , которому должно было понравиться отделение Рима от Константинополя. Возможно, странное на первый взгляд поведение легатов римского папы, сопроводивших анафемой византийской церкви свою просьбу о военной помощи Византии Риму, должно было расположить в их пользу русских князя и митрополита с получением от Руси значительно большей помощи, чем можно было ожидать от Византии.

В 325 году на Первом Никейском вселенском Соборе было осуждено арианство - учение, провозглашавшее земную, а не божественную, природу Иисуса Христа. Собор ввел в Символ веры формулу о "единосущности" (тождественности) Бога Отца и Бога Сына. В 451 году на Халкидонском соборе было осуждено монофизитство (Евтихианство), которое постулировало лишь Божественную природу (естество) Иисуса Христа и отвергало Его совершенное человечество. Так как человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества, как капля меда в океане и потеряла свое бытие.

Великий раскол христианской
церкви - 1054 год.

Исторические предпосылки Великого Раскола – это различия между западными (латино – католическими) и восточными (греко-православными) церковными и культурными традициями; имущественные претензии. Раскол делится на два этапа.
Первый этап относится к 867 году, когда проявились различия, вылившиеся во взаимные претензии между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Основа претензий – вопросы догматизма и главенство над христианской церковью Болгарии.
Второй этап относится к 1054 году. Отношения между папством и патриархией настолько ухудшились, что были преданы взаимной анафеме римский легат Гумберт и патриарх константинопольский Кируларий. Основная причина – стремление папства подчинить своей власти церкви Южной Италии, входивших в состав Византии. Так же не последнюю роль сыграли претензии константинопольского патриарха на главенство над всей христианской церковью.
Русская церковь вплоть до монголо-татарского нашествия не занимала однозначной позиции в поддержку одной из конфликтующих сторон.
Окончательный разрыв был закреплен в 1204 году завоеванием крестоносцами Константинополя.
Снятие взаимных анафем произошло в 1965 году, когда была подписана Совместная Декларация – "Жест справедливости и взаимного прощения". Декларация не имеет канонического значения, так как с католической точки зрения сохраняется первенство Римского Папы в Христианском Мире и сохраняется непогрешимость суждений Папы в вопросах нравственности и веры.

Раскол христианской церкви (1054)

Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол - церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на римско-католическую церковь на Западе и православную - на Востоке с центром в Константинополе .

ИСТОРИЯ РАСКОЛА

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 , однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кируларий (англ.) ] ].

Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов . Раскол не преодолён до сих пор , хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты .

ПРИЧИНЫ РАСКОЛА

Раскол имел множество причин:

обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами , имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения

(латынь в западной церкви и греческий в восточной).

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ

Отлучительная грамота была вручёна 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом .

Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви :

ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА на Руси

Покинув Константинополь , папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике , то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера .

Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем , принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича ) к авторитету папы св. Григория VII . В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав , законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию ) , откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV ) и к папе .

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк -Петр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра» . Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси . В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077 ).

Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III ), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси . Иоанн , будучи по происхождению греком , ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян» , составленное на Руси , хотя и не русским автором ). Однако преемник Иоанн а , митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых» . Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 . В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 ), на землях, подвластных русским князьям , с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине ).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков ) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуация сохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI , в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларация о снятии анафем ] ].

Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных «ex cathedra « (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан ), а также ряд других постановлений догматического характера.

Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата .

А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение , совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви .

Литература

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев А. П. История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб. 1999 г. ISBN 5-89329-042-9 ],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим и Русь в до-монгольский период ] .

См. также в других словарях:

св. мученица, пострадала около 304 г. в Понте . Правитель области, после напрасных убеждений отречься от Христа , велел у Xаритины остричь волосы, сыпать горячие уголья на голову и все тело и, наконец, осудил на растление. Но Xаритина помолилась Господу и…

1) святая мученица , пострадала при императоре Диоклетиане . По преданию, она была сначала отведена в блудилищный дом , но никто не смел к ней прикоснуться;

2) великомученица,…

4. Раскол великий западной церкви - (схизма ; 1378 1417) был подготовлен следующими событиями.

Долговременное пребывание пап в Авиньоне сильно подорвало нравственный и политический их престиж. Уже папа Иоанн XXII, опасаясь окончательно потерять свои владения в Италии, намеревался…

Священный Синод Константинопольской церкви отменил действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату. Не за горами предоставление автокефалии Украинской православной церкви.

Расколов в истории христианства было множество. Началось все даже не с Великой схизмы 1054 года, когда христианская церковь разделилась на православную и католическую, а гораздо раньше.

Все изображения в публикации: wikipedia.org

Папский раскол в истории также именуют Великим западным. Произошел он из-за того, что практически в одно и то же время папами были объявлены сразу два человека. Один – в Риме, другой – в Авиньоне, месте семидесятилетнего пленения пап. Собственно, окончание Авиньонского пленения и привело к разногласиям.

В 1378 году были избраны сразу два папы

В 1378 году умер папа Григорий XI, прервавший пленение, и после его смерти сторонники возвращения избрали папу в Риме – Урбана VI. Французские кардиналы же, выступавшие против ухода из Авиньона, сделали папой Климента VII. Разделилась и вся Европа. Часть стран поддержала Рим, часть – Авиньон. Длился этот период до 1417 года. Папы, правившие в это время в Авиньоне, сейчас относятся католической церковью к числу антипап.

Первым расколом в христианстве принято считать Акакианскую схизму. Начался раскол в 484 году и длился 35 лет. Споры разгорелись вокруг «Энотикона» – религиозного послания византийского императора Зенона. Работал над этим посланием не столько сам император, сколько константинопольский патриарх Акакий.

Акакианская схизма – первый раскол в христианстве

В догматических вопросах Акакий не сошелся с папой Феликсом III. Феликс низложил Акакия, Акакий же приказал вычеркнуть имя Феликса из поминальных диптихов.

Распад христианской церкви на католическую с центром в Риме и православную с центром в Константинополе назревал еще задолго до окончательного разделения в 1054 года. Предвестником событий XI века стала так называемая Фотиева схизма. Этот раскол, датируемый 863 – 867 гг., был назван именем Фотия I – тогдашнего патриарха Константинополя.

Фотий и Николай отлучили друг друга от церкви

Отношения Фотия с римским папой Николаем I были, мягко скажем, натянутыми. Папа намеревался усилить влияние Рима на Балканском полуострове, со стороны же константинопольского патриарха это вызвало сопротивление. Николай также апеллировал к тому, что Фотий стал патриархом незаконно. Закончилось все тем, что церковные лидеры предали друг друга анафеме.

Напряжение между Константинополем и Римом возрастало и возрастало. Вылилось взаимное недовольство в Великий раскол 1054 года. Христианская церковь тогда окончательно разделилась на православную и католическую. Произошло это при константинопольском патриархе Михаиле I Керуларии и папе Льве IX. Доходило до того, что в Константинополе выбрасывали и затаптывали просфоры, приготовленные на западный манер – без закваски.

В от уже целое тысячелетие нарушено духовное единство европейского христианства. Его восточная часть и Балканы исповедуют главным образом православие. Его западная часть, в основном римо-католики, с XI по XVI век испытала на себе внутренние расколы, которые дали начало различным протестантским ответвлениям. Это дробление явилось результатом длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы.

Изначальное единство христианской Церкви

Христианская Церковь в том виде, как она сложилась вскоре после Пятидесятницы под водительством апостолов и их ближайших преемников, не была сообществом, организуемым и управляемым из единого центра, каким позже стал Рим для западного христианства. В каждом городе, в котором было проповедано Евангелие, создавалась община верующих, которые собирались по воскресеньям вокруг своего епископа для совершения Евхаристии. Каждая из таких общин рассматривалась не как часть Церкви, но как Церковь Христова, которая явилась и стала видимой во всей своей духовной полноте в определенном месте, будь то Антиохия, Коринф или Рим. У всех общин были одна вера и одни представления, основанные на Евангелии, при этом возможные местные особенности по сути ничего не меняли. В каждом городе мог быть только один епископ, который так тесно был связан со своей Церковью, что не мог быть переведен в другую общину.

Для поддержания единства различных местных Церквей, сохранения тождественности их веры и ее исповедания необходимо было, чтобы между ними существовало постоянное общение, а их епископы могли собираться для совместного обсуждения и решения насущных проблем в духе верности унаследованному преданию. Подобные собрания епископов должны были кем-либо возглавляться. Поэтому в каждой области епископ главного города приобретал главенство над другими, обычно получая при этом титул «митрополита».

Так появились церковные округа, которые в свою очередь объединялись вокруг еще более важных центров. Постепенно сложились пять больших областей, тяготеющих к римскому престолу, занимавшему главенствующее положение, признаваемое всеми (даже если и не все, как мы увидим позже, соглашались с масштабом значимости этого первенства), к патриархатам Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Папа, патриархи и митрополиты были обязаны с усердием заботиться о возглавляемых ими Церквях и председательствовать на синодах (или соборах) местных или всеобщих. Эти соборы, названные «вселенскими», созывались, когда Церкви угрожали ересь или опасные кризисы. В период, предшествовавший отделению Римской Церкви от восточных патриархатов, было созвано семь Вселенских Соборов, из которых первый назывался Первым Никейским (325 г.), а последний - Вторым Никейским собором (787 г.).

Почти все христианские Церкви, за исключением Персидской, далекой Эфиопской (просвещенной светом Евангелия с IV века) и Ирландской Церквей, находились на территории Римской империи. Эта империя, которая не была ни восточной, ни западной, и чья культурная элита говорила так же хорошо по-гречески, как и по-латински, хотела, по выражению галло-римского писателя Рутилуса Наматиануса, «превратить вселенную в единый град». Империя простиралась от Атлантики до Сирийской пустыни, от Рейна и Дуная до африканских пустынь. Христианизация этой империи в IV веке еще более усилила ее универсализм. По мнению христиан, империя, не смешиваясь с Церковью, представляла собой пространство, на котором лучше всего мог воплотиться евангельский идеал духовного единства, способного преодолеть этнические и национальные противоречия: «Нет уже ни иудея, ни эллина… ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).

Вопреки распространенному мнению, нашествие германских племен и образование варварских королевств в западной части империи не означало полного разрушения единства Европы. Низложение Ромула Августула в 476 году стало не «концом империи на Западе», а окончанием административного раздела империи между двумя со-императорами, произошедшего после смерти Феодосия (395 г.). Запад вернулся под власть императора, снова ставшего единоправным, с резиденцией в Константинополе.

Чаще всего варвары пребывали в империи в качестве «федератов»: варварские короли были одновременно вождями своих народов и римскими военачальниками, представителями императорской власти на подвластных им территориях. Королевства, появившиеся в результате нашествия варваров, - франков, бургундов, готов - продолжали оставаться в орбите римской империи. Так, в Галлии тесная преемственность связывала период династии Меровингов с галло-римской эпохой. Таким образом германские королевства стали первым воплощением того, что Дмитрий Оболенский очень точно назвал Византийским содружеством . Зависимость варварских королевств от императора, хотя она и была лишь формальной и иногда даже явно отрицалась, сохраняла культурное и религиозное значение.

Когда славянские народы, начиная с VII века, стали переселяться на опустошенные и обезлюдевшие Балканы, то в той или иной мере аналогичный статус установился между ними и Константинополем, подобное произошло и с Киевской Русью.

Между местными Церквями этой обширной Романии , расположенными как в западной, так и в восточной ее частях, общение сохранялось в течение всего первого тысячелетия, за исключением некоторых периодов, во время которых константинопольский престол занимали патриархи-еретики. Хотя нужно отметить, что после Халкидонского Собора (451 г.) в Антиохии и Александрии наряду с патриархами, верными халкидонскому православию, появились патриархи-монофизиты.

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в , но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18 ). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. Знаменитое схоластическое богословие XIII века выработало тринитарное учение, отличающееся детальной концептуальной проработкой. Однако это учение сделало формулу Filioque еще более неприемлемой для православной мысли. Именно в этой форме она была догматизирована на соборах в Лионе (1274) и во Флоренции (1439), которые тем не менее считались униональными.

В тот же самый период латинский Запад отказывается от практики крещения тройным погружением: отныне священники довольствуются обливанием головы ребенка небольшим количеством воды. Причащение Святой Крови в Евхаристии было отменено для мирян. Появились новые формы богопочитания, сосредоточенные почти исключительно на человеческой природе Христа и на его страданиях. Можно было бы отметить также много других аспектов этой эволюции.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Папа Иннокентий III, осуждая жестокости, допущенные крестоносцами, считал тем не менее, что создание Латинской империи Константинополя позволит восстановить союз с греками. Но это только окончательно ослабило Византийскую империю, восстановленную во второй половине XIII века, подготовив таким образом взятие Константинополя турками в 1453 году.

В течение последующих веков Православные Церкви занимали по отношению к Католической чаще всего оборонительную позицию, что сопровождалось атмосферой недоверия и подозрительности. Католическая церковь с большой ревностью взялась за приведение «восточных схизматиков» к союзу с Римом. Важнейшей формой этой миссионерской деятельности было так называемое униатство. Термин «униаты», несущий в себе уничижительный оттенок, был введен латинскими католиками в Польше для обозначения бывших общин Православной Церкви, принявших католические догматы, но сохранивших при этом собственные обряды, то есть богослужебную и организационную практику.

Униатство всегда строго осуждалось православными. Они воспринимали использование византийского обряда католиками как своего рода обман и двуличность, или по меньшей мере как повод для смущения, способный породить волнения среди православных верующих.

Начиная со II Ватиканского собора, католики в основном признают, что униатство не является больше путем к объединению, и предпочитают развивать линию обоюдного признания их Церкви и Церкви Православной в качестве «Церквей-сестер», призванных к объединению без взаимного смешения. Однако такая позиция сталкивается со многими неразрешимыми трудностями.

Важнейшая из них, пожалуй, та, что у Православной и Католической Церквей различные критерии истины. Католическая церковь оправдывает свою вековую эволюцию, в которой Православная Церковь видит скорее отступление от апостольского наследия, опираясь на доктрины о догматическом и институциональном развитии, а также на непогрешимость папы. В этой перспективе происходящие изменения рассматриваются как условие живой верности Преданию и как этапы закономерного и необходимого процесса роста, а их правомерность гарантируется авторитетом римского понтифика. Еще блаженный Августин в свое время указывал Юлиану Экланскому: «Пусть тебе будет достаточным мнение той части Вселенной, где Господь пожелал увенчать преславным мученичеством первого из Своих апостолов» («Против Юлиана», 1, 13). Что касается Православной Церкви, то она остается верной критерию «соборности», сформулированному в V веке провансальским монахом преподобным Викентием Леринским: «Особенно должно заботиться нам о том, чтобы признавать за истинное то, чему верили повсюду, всегда и все» («Памятные записки», 2). С православной точки зрения последовательное разъяснение догматов и эволюция церковного обряда возможны, но критерием их правомерности остается всеобщее признание. Поэтому одностороннее провозглашение какой-либо Церковью в качестве догмата доктрины наподобие Filioque воспринимается как нанесение раны остальной части Тела [Церкви].

Приведенные рассуждения не должны создавать у нас впечатления, что мы находимся в тупике и вводить нас в уныние. Если необходимо отказаться от иллюзий простого унионизма, если момент и обстоятельства полного объединения остаются тайной Провидения и недоступны нашему пониманию, то перед нами стоит выполнение важной задачи.

Западная и Восточная Европа должны прекратить считать себя чуждыми друг другу. Лучшая модель для завтрашней Европы - не каролингская империя, а неразделенная Романия первых веков христианства. Каролингская модель возвращает нас в Европу уже разделенную, уменьшившуюся в размерах и носящую в себе зародыши всех драматических событий, которые будут терзать Запад на протяжении веков. Напротив, христианская Романия подает нам пример мира разнообразного, но, тем не менее, единого благодаря причастности к одной культуре и одним духовным ценностям.

Невзгоды, которые перенес Запад и от которых по-прежнему продолжает страдать, происходят во многом, как мы видели выше, из-за того, что слишком долгое время он жил в русле традиции августинизма или по крайней мере отдавал ему явное предпочтение. Контакты и связи между христианами латинской традиции и православными христианами в Европе, где границы не должны более их разделять, могут глубоко напитать нашу культуру и сообщить ей новую плодотворную силу.

СПРАВКА:

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualit orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «Добротолюбие» и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность».

Ромул Августул (Romulus Augustulus) - последний правитель западной части Римской империи (475–476). Был свергнут предводителем одного из германских отрядов римской армии Одоакром. (Прим. пер.)

Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) - римский император с 379 г. Память - 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)

Дмитрий Оболенский. The Byzantine Commonwealth. Eastern Europe, 500-1453. - London, 1974. Напомним что термин «византийский», используемый обычно историками, является «поздним названием, не известным самим тем, кого мы называем византийцами. Во все времена они называли себя римлянами (ромеями), а своих правителей считали римскими императорами, преемниками и наследниками цезарей древнего Рима. Имя Рима сохранило для них свое значение на протяжении всего существования империи. А традиции римского государства до конца управляли их сознанием и политическим мышлением» (Георгий Острогорский. История Византийского государства. Пер. Ж. Гуйарда. - Париж, 1983. - С. 53).

Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) - французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)

Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».

См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.